Tibetan
བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར ཡིད་ལ་ཟུང།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན།། ལམ་ལ་རྫོགས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། བར་དོ་དང་པོ་ཚོམ་བུ་ལ།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྟེ།། ཞི་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་འདོད།། བར་དོ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེ ཤེས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་སྟེ།། རྒྱས་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད།། བར་དོ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་ལ།། རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི།། གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།། དབང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས།། ཀ དག་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ།། དྲག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས།། ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ལྟོས།། དེ་ལ་སོགས་པའི ཆོས་ཉིད་རྣམས།། རང་གི་བལྟ་བར་མཐོང་བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད།། རང་གི་ཡུལ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ།། མཚན་མ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི།། རིག་པ་ནམ་མཁའི་ངང དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། མཚན་མའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་དུ་མེད།། སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་གི་དེ་ཉིད་དོ།། རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ང་ཉིད་རིག་པའི ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཀློང་དུ་འདས་དང་མ་འདས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ལམ།། རང་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི།། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་ཉི་ཤར་བཞིན།། ཐམས་ཅད་ལམ་ཉིད་རང་ལ་ཤར་བའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཀློང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་ བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཕྲིན་ལས་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བཞེངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས ནས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྷརྨ། ཀ་ཡཱ། རཏྣ། ཨ་མ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པས།། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ ཁེངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་བདག། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྫོགས་ཆེན་རྩེ་མོ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོ་ནི།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འབྲས་ བུ་རྟོག་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་དྲི་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རྫོགས།། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་རྫོགས།། རིག་པ་འགག་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ འབྲས་བུ་འཆི་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་གསལ་བ་རྫོགས།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ངང་ལ་འབྲས་བུ་རང་སངས་རྫོགས།། རིག་པ་ཞེན མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཆགས་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་བདེ་བའི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་དགའ་བ་རྫོགས།། རིག་པ་སྐུ་ཡི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་འོད་ཉིད་རྫོགས།། རིག་པ་དངོས་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རྫོགས།། རིག་པ་ཀུན ཁྱབ་ངང་ལ་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས།། རིག་པ་རྣམ་དག་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་རྫོགས།། རིག་པ་བློ་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ངོ་བོར་རྫོགས།། རིག་པ་སེམས་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད རྫོགས།། རིག་པ་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་བསམ་བྲལ་རྫོགས།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སངས་དེ་བཞིན་ནོ།། འགག་མེད་ནམ་མཁའ་འབྱུངབ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རང་གྲོལ རྣམ་དག་དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟོགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཡེ་ཤེས་བར་དོ་ལམ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ ཏི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རང་རིག་ཙིཏྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ས་གསུམ་གནས་པ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་རྫོགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། མ་བཅོས་ཆགས་མེད་སྤྱོད པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུག་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ རྩེ།། བྱིན་རླབས་རང་ཤར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩེ།། བསྒྱུར་མེད་རང་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། མ་བཏབ་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། དུས་མེད་འཆར་བ་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། མ་བསྐྱེད་
Chinese
主人谛听！ 我所宣说善谨记， 事业四种之意义， 于道圆满如是行： 中阴第一丛聚时， 身之显现得见故， 寂静道中极欲求。 中阴第二之智慧， 智慧自性得见故， 增益道即是应求。 中阴第三任运显现时， 自之本性得见者， 乃是串习至量时， 说是怀柔之法性。 噶 字清净法性圆满时， 无有阻碍而行者， 说是诛灭之法性。 事业法性所有一切， 从自而生且观待自， 彼等以及诸法性， 当于自之观视中见。 诸佛之智慧无有止息， 自之境乃大清净， 不观待相之法之自在， 觉性于虚空之中当知晓。 若成相之自在则智慧不得见。 密咒事业法身者， 诸佛意趣自之本性也。 圆满与未圆满乃我之神变， 我即觉性界中之佛陀。 界中已逝与未逝一切皆是语之道， 自生智慧显现者， 譬如虚空中日升起， 所有一切道自显现也。 如是《觉性自显大续》中，事业秘密品第三十三竟。 之后，薄伽梵入于法性甚深界中之等持。 之后，复有秘密主请白如是言： 奇哉！奇哉！大导师法身者， 事业义如是行持， 祈请从等持中起。 如是请白已。 之后，大导师从等持中起，如是宣说： 达玛（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）。 噶雅（藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）。 惹那（藏文，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）。 阿玛拉（藏文，梵文天城体：अमल，梵文罗马拟音：amala，汉语字面意思：无垢）。 如是说已从等持中起， 三千大千世界所有一切世界，充满光明之显现。 之后，复有秘密主如是启请： 奇哉！奇哉！薄伽梵法身之主， 为我等具信之眷属众， 祈请宣说大圆满之顶峰。 如是启请已。 之后，复次宣说： 奇哉！秘密主谛听！ 我所宣说善谨记， 金刚圆满之顶峰， 觉性无生。
English
Listen, O Lord! Hold well in mind what I teach. The meaning of the four kinds of activity, The way to accomplish them on the path is as follows: In the first bardo, the cluster, Seeing the appearance of the body, One truly desires the path of peace. In the second bardo of wisdom, Seeing the essence of wisdom, One desires that it is indeed the path of increase. In the third bardo, the spontaneous appearance, Seeing one's own suchness, Is when familiarity has reached its limit. It is said to be the nature of power. When the nature of the letter KA is perfected, Going without obstruction, It is said to be the nature of wrath. All the natures of activity, Arise from oneself and depend on oneself. Those and other natures, Should be seen in one's own view. The wisdom of all the Buddhas is without cessation. One's own realm is the great purity, Not subject to the power of phenomena that depend on signs, Awareness should be known as being in the state of space. If one becomes subject to the power of signs, wisdom cannot be seen. The mantra activity is the dharmakaya, The intention of the Buddhas is one's own suchness. Perfection and non-perfection are my miracles. I myself am a Buddha in the expanse of awareness. In the expanse, all that has passed and not passed is the path of words. The arising of wisdom in oneself, Is like the sun rising in the sky. All paths arise in oneself. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, ends the thirty-third chapter, the Secret Chapter on Activity. Then, the Bhagavan entered into samadhi in the expanse of the profound nature of reality. Then, again, the Lord of Secrets requested, saying: Kye kye, great teacher, dharmakaya, Since the meaning of activity is thus, Please arise from samadhi. Thus he requested. Then, the great teacher arose from samadhi and spoke thus: Dharma (藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法). Kaya (藏文，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身). Ratna (藏文，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝). Amala (藏文，梵文天城体：अमल，梵文罗马拟音：amala，汉语字面意思：无垢). Having spoken thus, he arose from samadhi, and all the realms of the three thousand great thousand worlds were filled with the appearance of light. Then, again, the Lord of Secrets requested, saying: Kye kye, Bhagavan, Lord of the Dharmakaya, For us, the assembly of faithful ones, Please speak of the summit of the Great Perfection. Thus he requested. Then, again, he spoke: Kye ma, Lord of Secrets, listen! Hold well in mind what I teach. The summit of the vajra perfection, Awareness is unborn.
Chinese
无为之觉性中，无作之果圆满。 不变之觉性中，无念之果圆满。 无垢之觉性中，清净之果圆满。 多样之觉性中，唯一之果圆满。 无碍之觉性中，不变之果圆满。 无生之觉性中，不死之果圆满。 空性之觉性中，光明之果圆满。 无念之觉性中，无执之果圆满。 自解之觉性中，自悟之果圆满。 无恋之觉性中，无染之果圆满。 安乐之觉性中，欢喜之果圆满。 法身之觉性中，光明自性圆满。 无实之觉性中，五身之果圆满。 遍布之觉性中，平等性圆满。 清净之觉性中，原始清净圆满。 无念之觉性中，本体中圆满。 无心之觉性中，平等性圆满。 无散乱之觉性中，离思之果圆满。 觉性智慧自悟，即是如此。 无碍虚空，为诸现象之顶。 不变自悟，为诸法性之顶。 自解清净，为诸见解之顶。 自生智慧，为诸法之顶。 清净明灯，为诸见之顶。 觉性之王，为诸证悟之顶。 智慧中阴，为诸道之王顶。 大圆满阿底，为诸乘之顶。 自明心之坛城，为诸坛城之顶。 虚空空性，为诸境之顶。 原始清净，为诸法之顶。 度脱之王，为诸法之顶。 三地安住，为诸佛之顶。 明点空性，为诸智慧之顶。 空性智慧，为诸广大之顶。 清净智慧，为诸无碍之顶。 唯一明点，为诸圆满之顶。 无作无染，为诸行之顶。 无执自解，为诸禅修之顶。 赤裸顿超，为诸见之顶。 刹那解脱，为诸果之顶。 离戏无作，为诸事业之顶。 无修任运，为诸修持之顶。 加持自生，为诸功德之顶。 不变自圆，为诸手印之顶。 无造任成，为诸愿之顶。 无时显现，为诸显现之顶。 无生
English
In the unmade awareness, the uncreated fruit is perfected. In the unchanging awareness, the non-conceptual fruit is perfected. In the stainless awareness, the pure fruit is perfected. In the diverse awareness, the single fruit is perfected. In the unobstructed awareness, the immutable fruit is perfected. In the unborn awareness, the deathless fruit is perfected. In the emptiness of awareness, the clarity fruit is perfected. In the non-conceptual awareness, the non-grasping fruit is perfected. In the self-liberated awareness, the self-awakened fruit is perfected. In the unattached awareness, the unconditioned fruit is perfected. In the blissful awareness, the joyful fruit is perfected. In the Dharmakaya awareness, the light itself is perfected. In the non-substantial awareness, the five Kayas fruit is perfected. In the all-pervading awareness, the equality is perfected. In the pure awareness, the primordial purity is perfected. In the mindless awareness, the essence is perfected. In the no-mind awareness, the equality is perfected. In the undistracted awareness, the beyond-thought fruit is perfected. Awareness and wisdom are self-awakened, thus it is. Unobstructed space is the summit of all phenomena. Unchanging self-awakening is the summit of all Dharmata. Self-liberated purity is the summit of all views. Self-arisen wisdom is the summit of all dharmas. Purity lamp is the summit of all views. The king of awareness is the summit of all realizations. Wisdom Bardo is the summit of all paths. Dzogchen Ati is the summit of all vehicles. The self-knowing citta mandala is the summit of all mandalas. Empty space is the summit of all realms. Primordial purity is the summit of all dharmas. The liberating king is the summit of all dharmas. Dwelling in the three realms is the summit of all Buddhas. The empty thigle is the summit of all wisdoms. Empty wisdom is the summit of all vastness. Purity wisdom is the summit of all unobstructedness. The single thigle is the summit of all perfections. Unfabricated, unattached conduct is the summit of all actions. Non-grasping self-liberation is the summit of all meditations. Zangthal Thögal is the summit of all views. Instant liberation is the summit of all fruits. Effortless activity is the summit of all activities. Non-doing spontaneous display is the summit of all accomplishments. Blessing self-arisen is the summit of all qualities. Unchanging self-perfection is the summit of all mudras. Unplanted spontaneous accomplishment is the summit of all aspirations. Timeless arising is the summit of all appearances. Unborn