Tibetan
མཚན་མ་རྫས་ལ་རྣམ་གསུམ སྟེ།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བསྐུར་ཐབས་དང།། རིན་ཆེན་བུམ་པའི་བསྐུར་ཐབས་དང།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་བསྐུར་ཐབས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་ཐབས་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་ཐབས དང།། ཙ་ཀ་ལི་ཡི་བསྐུར་ཐབས་དང།། དབུས་གྱི་ཕོ་བྲང་བསྐུར་ཐབས་སོ།། ཡུམ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས།། ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐབས་དང།། བྷ་ག་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི།། དབང་བསྐུར་དམ་པ མཆོག་ཡིན་ནོ།། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བསྐུར་ཐབས་སོ།། མ་རྟོགས་རྡུལ་ཚོན་དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི།། རྣམ པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཕྱི་ལྟར་བསྐུར།། བསྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ནང་ལྟར་བསྐུར།། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས།། གསང་བའི་དབང་དུ་བསྐུར་བར་བྱ།། ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དཔེ དོན་རྟགས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡི།། མཚོན་པའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་བྱ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བྱ།། རིག་པ་རྐྱང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབང བསྐུར་བྱ།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་གིས།། ཅིར་སྣང་རིག་པར་ཤེས་པའོ།། རིག་པ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཡིས།། དབང་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ།། དབང་རྣམས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག གོ།དམིགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི།། དབང་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའོ།། དེ་ཡང་དོན་ལ་བཀྲོལ་ཏེ་གསུངས།། གཅིག་བཀྲོལ་གཉིས་བཀྲོལ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ།། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད།། རང་བྱུང་ དབང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནོ།། དོན་གྱི་དབང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དོན་དབང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ལས།། གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མེད།། རྡོ་རྗེའི་དོན རྟོགས་དབང་ཆེན་ལས།། གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་ལས།། གཅིག་སྐྱེ་གཉིས་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ།། རྟོགས་ན་དབང་མཆོག་དེ་ལྟར་བསྐུར།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཚིག་སྒོ ནས།། རྫས་རེ་དོན་རེས་བསྟན་པར་བྱ།། བསྐྱེད་པ་ཞི་བའི་དབང་དང་ནི།། རྫོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ།། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཡང་བསྐུར།། བཀའ་རྟགས་པོ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང།། དེ་ལ་སོགས པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ།། ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང།། རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་དང།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དབང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། ངས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང།། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར རོ།། ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་འགྱེད་ནུས་སོ།། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་ངོ།། ཉམས སུ་ལེན་པའི་དུས་ནས།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བའོ།། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ།། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་བོ།། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་ཤེས་པ་དང། མཁའ་འགྲོ་མས་ བྱིན་བརླབས་བྱེད་པ་དང།བྱིན་རླབས་བྱས་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བ་དང། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང། གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ བ་དང།འཆི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང། པདྨ་ལྟ་བུར་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོས་སུ་མཐོང་བ་དང།གདུགས་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང། མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་སྒྲོལ་ནུས་པ་དང། རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང། རྡོ་རྗེའི་ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ནུས་པ་དང།ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་སོ།། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ།། དེས་ནི་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ ཅད་འཐོབ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་ནི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བུ་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ།། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། མི་མ་ཡིན་དང་གཏམ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དབང་མ་བསྐུར་བའི་ སྐྱོན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་གྱིས་ཡིད་རྟོག་པ་སོལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག། དབང་མ་ཐོབ པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ།། བར་མ་དོ་ལ་བྲེད་པ་དང་སྔངས་པ་དང། རྡུགས་པ་དང། ཐོགས་པ་དང། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ།། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་བོར་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི བཀུར་བའི་འོས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང།བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང། ཚེ་ཐུང་བ་དང། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་བ་དང། ཁས་ཉེན་པ་དང། བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པོ།། དེ་ནི་གསང་ སྔགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ།། གསང་སྔགས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དང་པོ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ།། དབང་མ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མི་ནུས སོ།། འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ན་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པའི སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ལ་མཁས།། དབང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ན།། དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུང དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དམ་ཚིག་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་བ།། ཀྱེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པ་ལས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཚིག་རྣམས།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར གསུངས།། སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས།། བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ།། སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ།། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྫས་འཇུག་གོ། དང་པོ་སློབ་དཔོན་འབྲེལ་བ བརྟག་པར་བྱ།། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གདུང་འཛིན་པའི།། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་
Chinese
表相之物有三种，即：吉祥八物灌顶之法，珍宝瓶灌顶之法，血肉食子灌顶之法。坛城灌顶有三种，即：轮之坛城灌顶之法，嚓卡里灌顶之法，中央宫殿灌顶之法。于母有三种汇集，即：以手印之门灌顶之法，巴嘎与金刚之，灌顶乃殊胜之最。菩提心红白灌顶之法，未证粉末彩粉灌顶也。如是等等之灌顶，次第如是应知晓。证悟智慧灌顶者，当知晓为三种。众生显现如外般灌顶，修习心之执持如内般灌顶，以二十一种指示，当灌顶为秘密之灌顶。指示亦有三种，譬喻、意义、表征三者聚合之，表征大灌顶当灌顶之。以觉性智慧指示，行秘密智慧之灌顶。以觉性单独之指示，行色身刹土之灌顶。以证悟之智慧胜灌顶，知晓一切显现为觉性。以觉性无有破立，众灌顶一时圆满也。众灌顶解脱窍诀也，无缘大坛城之，灌顶乃在于自心也。彼亦于意义上解说而宣说，一解说、二解说、一切解说。解脱乃自生，非由他者，自生大灌顶即是如是。意义胜灌顶坛城中，一圆满、二圆满、一切圆满。意义灌顶智慧表征上，一无有、二无有、一切无有。金刚之意义，于证悟大灌顶上，一生起、二生起、一切生起。空性智慧大灌顶上，一产生、二产生、一切产生。若证悟则如是灌顶胜灌顶，若未证悟则由语句之门，以一物一义而指示之。生起寂静之灌顶与，圆满忿怒之灌顶也，秘密名金刚之灌顶亦灌顶，噶当宝籍之灌顶也，如是等等之物皆，次第如是当灌顶之。如是宣说。如是出自觉性自生大续中，所示灌顶之灌顶法。
English
The symbolic substances are threefold, namely: the method of bestowing the empowerment of the eight auspicious substances, the method of bestowing the empowerment of the precious vase, and the method of bestowing the empowerment of the flesh and blood torma. Mandala empowerments are threefold, namely: the method of bestowing the empowerment of the mandala of the retinue, the method of bestowing the empowerment of the tsakali, and the method of bestowing the empowerment of the central palace. In the Mother, there are three gatherings, namely: the method of bestowing empowerment through the gate of mudras, and the empowerment of the bhaga and the vajra is the supreme and excellent one. The method of bestowing the empowerment of the white and red bodhicitta, and the empowerment of the uncomprehended powdered colors. All these empowerments, should be known in order. The empowerment of realized wisdom, should be known as threefold. Bestowing empowerment outwardly, like the appearance of sentient beings, bestowing empowerment inwardly, like the contemplation of mind-holding, with twenty-one introductions, one should bestow the empowerment as the secret empowerment. Introduction also has three aspects, namely: the example, meaning, and sign, the great empowerment of representation should be bestowed. Through the introduction of the wisdom of awareness, one should bestow the secret wisdom empowerment. Through the introduction of mere awareness, one should bestow the empowerment of the pure realms of the form body. Through the supreme empowerment of realized wisdom, one knows whatever appears as awareness. Through awareness without affirmation or negation, all empowerments are perfected at once. All empowerments are the liberating key instructions, the empowerment of the great unobjectified mandala, is within oneself. That is also explained and spoken in terms of meaning, one explanation, two explanations, all explanations. Liberation is self-arisen, not from others, the self-arisen great empowerment is just like that. In the mandala of the supreme empowerment of meaning, one is complete, two are complete, all are complete. From the representation of the meaning empowerment wisdom, one is absent, two are absent, all are absent. From the great empowerment of realizing the meaning of the vajra, one arises, two arise, all arise. From the great empowerment of emptiness wisdom, one is born, two are born, all are born. If realized, then bestow the supreme empowerment in that way, if not realized, then through the door of words, one should show each substance with each meaning. The empowerment of the generation stage of peace, and the empowerment of the completion stage of wrath, one should also bestow the secret name vajra empowerment, and the empowerment of the Kadampa scriptures, all such substances, should be bestowed in order. Thus it was said. Thus, from the tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the method of bestowing empowerment is shown.
Chinese
第六品。此后，秘密主又这样禀告道： 唉呀唉呀，世尊大悲者，请开示灌顶的功德。 这样禀告了。 力量之主开示道： 啊吙，秘密主，听着。 我所开示的要好好记住。 功德的差别是这样的： 对于大智慧光明， 没有阻碍地转变， 自身显现作为帮助， 一切事业都能成办。 这样开示了。 此后，秘密主又这样祈请道： 唉玛，太稀奇了，请广说灌顶的功德。 这样祈请了。 此后，世尊又开示道： 唉玛吙。 秘密主，听着。 我好好开示，要记住。 灌顶的功德是这样的： 在中阴时能认识自己的显现。 认识之后也能在那上面获得稳固， 能在二十一天内化现化身。 根器最上者即使只有一个也绝不会有痛苦的事物等等。 从修持的时候起，智慧的光明不会中断地显现。 这被称为特殊的功德。 获得共同的功德是这样的： 知道空行母的语言， 空行母会加持， 受到加持后，人们会把他看作值得尊敬的对象， 慈爱一切众生， 相貌美丽，令人喜爱， 福德广大增长， 死后也能投生为转轮王的种姓， 出现珍宝大功德， 像莲花一样行持清净的法， 像佛塔一样被所有的人围绕， 像伞一样能压倒一般的众生， 像火焰一样能救度一般的智慧众生， 像宝剑一样能成办事情， 像金刚铁钩一样能用慈悲摄受众生， 像法云一样证悟界智慧无二无别的意义。 能做内外一切的事情。 因此，无论做什么事情都能获得。 对于他，魔障和邪见不能得逞。 子孙众多，受用丰厚。
English
Chapter Six. Then, the Lord of Secrets again supplicated thus: Alas, alas, compassionate Bhagavan, please explain the merits of empowerment. Thus he requested. The Lord of Power declared: Aho, Lord of Secrets, listen. Hold well in mind what I have taught. The specific merits are as follows: For the great light of wisdom, To transform without hindrance, To show one's own appearance as a friend, All actions will be accomplished. Thus he declared. Then again, the Lord of Secrets requested thus: Ema, how wonderful, please speak extensively about the merits of empowerment. Thus he requested. Then again, the Bhagavan declared: Emaho. Lord of Secrets, listen. I will explain well, keep it in mind. The merits of empowerment are as follows: In the bardo, one will recognize one's own appearance. Having recognized it, one will also gain stability in that, and will be able to emanate a nirmanakaya from twenty-one days. Even if there is only one who has perfected the highest faculty, suffering and the like will not come. From the time of practice, the light of wisdom will be clear without interruption. This is called a special merit. Common merits such as these will be obtained: Knowing the language of the dakinis, The dakinis will bless, Having been blessed, people will see him as an object of respect, Loving all beings, Having a beautiful appearance and being pleasing to look at, Great merit will increase, And after death, one will also be born into the lineage of a Chakravartin king, Precious jewels and great qualities will arise, Practicing the pure dharma like a lotus, Being seen as worthy of being surrounded by all, like a stupa, Like an umbrella, one will overwhelm ordinary beings, Like a fire, one will be able to liberate ordinary beings of wisdom, Like a sword, one will be able to accomplish purposes, Like a vajra hook, one will be able to hold beings with compassion, Like a cloud of dharma, one will realize the meaning of the indivisibility of the realm of wisdom. One will do all outer and inner actions. Therefore, whatever action one does, one will obtain everything. For him, obstacles and wrong views will not prevail. Many children and abundant enjoyment.