Tibetan
བརྒྱན་པའི་ཕྱིར།། ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན།། ཐིག་ལེ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་ནི་གཅིག་པུར་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན།། སྐུ ལ་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན།། གཉིས་མེད་གསལ་བས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར།། གཏན་ཚིགས་གང་དག་ཅི་ཕྱིར་བཤད།། གང་དག་འཛིན་པ་ཡོད་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ མེད་པར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་དག་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་ན།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མི་འགྱུར།། འོད་གསལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་དག་ཞེན་པའི་སེམས་ཡོད་ན།། རྟོག མེད་ཆོས་སྐུ་མཐོང་མི་འགྱུར།། སྐུ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་དག་རྟོག་པའི་སེམས་ཡོད་ན།། རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར།། སྒྲོན་མ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་དག་ས་ལམ་རྩོལ་འདོད་ན།། བར་དོའི་སྣང བ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ས་ལམ་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དགོས་པའི་མིང་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བས།། དེ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གང་དག་མཚན་མའི་སེམས་མེད་ན།། སྟོང་པ་ཚིག་མེད་དག་ཏུ་འགྱུར།། གང་དག སེམས་ལས་དོན་ཚོལ་ན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤང་བར་འགྱུར།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། བསྒྱུར་དང་མི་བསྒྱུར་གཉིས་ལས་འདས།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས།། བསྐྱེད་དང་མ་བསྐྱེད་གཉིས་སུ མེད།། སེམས་ཅན་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལུས་ལ།། བསད་དང་མ་བསད་གཉིས་སུ་མེད།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ།། བསྒྲུབ་དང་མ་བསྒྲུབས་གཉིས་སུ་མེད།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ ལ།། སྤང་དང་མ་སྤངས་གཉིས་སུ་མེད།། ཡང་དག་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་སུ་མེད།། བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་ལམ་ལྔ་ལ།། སྦྱང་དང་མ་སྦྱངས་གཉིས་སུ་མེད།། རྟོག་པ་མེད་པའི ཆོས་ཉིད་ལ།། སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་འདི།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིངས་དང་མཚུངས།། ཡང་དག་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད།། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས།། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་ལམ།། རྣམ་གསུམ་བར་དོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། བརྗོད་དང་མ་བརྗོད་གཉིས་དང་བྲལ།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི ཆོས།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་བསྒོམ་པ་ནི།། བྱིང་དང་རྒོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། ཕྱོགས དང་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡ
Chinese
为了庄严的缘故，如果仅了悟明点，那并非真正的见。为了明点以身庄严的缘故，如果仅了悟身，那并非真正的见。为了身被明点遍布的缘故，如果了悟无二，那才是真正的见。为了无二以光明庄严的缘故，为何要说任何的理由？如果存在执着，那么智慧的显现就会消失。因为没有对智慧的执着。如果存在贪恋的心，那么真正的智慧就不会显现。因为光明没有贪恋。如果存在迷恋的心，那么无念法身就不会显现。因为对身没有迷恋。如果存在分别的心，那么自己的本性就不会显现。因为灯没有分别。如果有人想要努力于地道，那么中阴的显现就不会了悟。因为地道没有修习。以需要的名称来连接，那本身就会消失。如果不存在名相的心，那么空性就会变成无言。如果有人从心中寻求意义，那么就会舍弃觉性的国王。诸佛的印记，超越了转变与不转变二者。密咒意义的本尊等，没有生起与不生起二者。对于有情众生的血肉生命身体，没有杀与不杀二者。对于真正的佛陀，没有成就与不成就二者。对于轮回的巨大痛苦，没有舍弃与不舍弃二者。对于真正的觉性之王，没有修与不修二者。对于大乐光明的五道，没有修习与不修习二者。对于无分别的法性，没有行与不行二者。这无二的大见，如同大鹏在虚空中翱翔。真正的大海被波浪斩断，被称为无漏道的国王。一切佛陀的真实道，乃是三种中阴的坛城，远离了说与不说二者。觉性本身的显现，超越了常断二者的边。不可言说的完全清净的法，超越了是与非的边。没有破立的行为，超越了执着与贪恋的边。认为光明的禅修，超越了沉没与掉举的边。无偏无私的见地啊
English
For the sake of adornment, if one only realizes the bindu, that is not true seeing. For the sake of the bindu adorning the body, if one only realizes the body, that is not true seeing. For the sake of the body being pervaded by the bindu, if one realizes non-duality, that is true seeing. For the sake of non-duality being adorned by clarity, why speak of any reasons? If there is clinging, then the appearance of wisdom will disappear. Because there is no clinging to wisdom. If there is a mind of attachment, then true wisdom will not appear. Because luminosity has no attachment. If there is a mind of infatuation, then the non-conceptual Dharmakaya will not appear. Because there is no infatuation with the body. If there is a mind of discrimination, then one's own nature will not appear. Because the lamp has no discrimination. If someone wants to strive on the bhumis and paths, then the appearances of the bardo will not be realized. Because the bhumis and paths are not to be cultivated. By connecting with the name of need, that itself will disappear. If there is no mind of signs, then emptiness will become wordless. If someone seeks meaning from the mind, then they will abandon the king of awareness. The seals of the Buddhas, transcend the two of transformation and non-transformation. The deities of the meaning of secret mantra, etc., have no arising and non-arising. For sentient beings' flesh, blood, life, and body, there is no killing and non-killing. For the truly perfect Buddha, there is no accomplishment and non-accomplishment. For the great suffering of samsara, there is no abandoning and non-abandoning. For the truly perfect king of awareness, there is no meditation and non-meditation. For the five paths of great bliss clarity, there is no cultivation and non-cultivation. For the nature of reality without conceptualization, there is no practice and non-practice. This great view of non-duality, is like a great garuda soaring in the sky. The truly perfect ocean is cut by waves, and is said to be the king of the uncontaminated path. The truly perfect path of all Buddhas, is the mandala of the three bardos, free from the two of saying and not saying. The appearance of awareness itself, transcends the extremes of permanence and annihilation. The inexpressible, completely pure Dharma, transcends the extremes of being and non-being. Action without affirmation and negation, transcends the extremes of grasping and attachment. Meditation that thinks of clarity, transcends the extremes of sinking and excitement. A view without partiality or bias
Tibetan
ང།། བཟང་དང་ངན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང།། སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཉིད།། གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས གྲོལ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལ།། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མཐའ་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས ལ།། གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་ག་ལ་ཡོད།། དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། བྱས་པའི་བསམ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བ་ཡང།། མཚན་མའི་ཞེ་འདོད་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བྲལ་བ ལ།། བག་ཆགས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད།། རིག་པ་གྲོགས་དང་བྲལ་བ་ལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི།། རྒྱལ་བ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན།། ཡང་དག་ས་ལ་གང་གནས་པ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ པོའི་ལུང་ཉིད་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ལ།། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་རིག་པ།། འགྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ བཤད།། ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་བཞིན་དུ།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་རྒྱུད།། ང་ཡིས་བཤད་ཅིང་ང་ཡིས་བཀྲོལ།། རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ཀྱང།། རང་གི་ལུས་ལས་ཡང་དག འབྱུང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ལ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དུར་ས་བཏབ།། རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དེ་ཉིད་གོམས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས།། གསང་སྔགས འབྲས་བུ་གང་འདོད་པས།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གོམས་པར་བྱ།། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མདངས་དང་ལྡན།། སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ།། ང་ཡི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ལ།། སེམས་དང་དྲི་མའི་ཆོས དང་བྲལ།། ཕྲ་དང་རགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག། ཀྱང་བྱུང། མན་ངག་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ངས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ལ་གང་ཟག་གི་རིགས་བསྟན་གྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། གསང་བའི་བདག་པོས འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། ཚོགས་དང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས
Chinese
我，超越善与恶的边际，亦是真正的法性大，超越显现与不显现的边际，自之本觉全然清净，解脱于迷失与遮蔽之法，于佛陀意之自性中，超越修与不修的边际，于一切佛之祖父，超越证悟与未证悟的边际，于如是之理中，光明隐没执着分别又在哪里？于无垢清净之法身中，造作之念又在哪里？法与非法之显现，名相之贪执又在哪里？远离觉性心识者，习气垢染又在哪里？觉性远离助伴者，无明错乱又在哪里？一切佛之祖父，乃胜者不变之光明。于真正之地所安住者，获得金刚国王之预言。无佛之佛陀，为金刚萨埵勇士，灌顶并示坛城后，宣说解脱一切有情无明之大续王。我之神变如是，于何者亦无阻碍而生起。一切佛之大道续，我已宣说且我已开解。无分别金刚之身，亦从自身而真正生起。于有情之身中，建立诸佛之坟墓。于清净识之虚空中，以知彼之瑜伽士，于彼熟习而受用。欲求密咒之果者，亦于彼而熟习之。法性光明具光彩，获得彼佛之赞叹。我之觉性于法性中，远离心与垢染之法。细微与粗大之垢染，皆是遮蔽自性者。如是《觉性自生大续》中，开示密咒之理的章节，第五十一。之后，秘密主复如是禀白道：世尊大慈悲者，于我等具信之眷属，亦生起方便之支分，祈请开示口诀。如是请白。之后，世尊复开示道：奇哉秘密主谛听，我善加分别，且开示补特伽罗之种类，谛听。秘密主如是禀白道：大导师，安住于积聚与方便道。
English
I, beyond the limits of good and evil, also the great true nature of Dharma, beyond the limits of appearance and non-appearance, the very essence of one's own pristine awareness, liberated from the Dharma of straying and obscuration, in the very nature of the Buddha's intention, beyond the limits of meditation and non-meditation, in the grandfather of all Buddhas, beyond the limits of realization and non-realization, in the reason of suchness, where are clarity and dimness, grasping and conceptualization? In the stainless pure Dharmakaya, where is the thought of action? The appearance of Dharma and non-Dharma, where is the desire for signs? For one who is separated from awareness and mind, where are the habitual stains? For awareness separated from companions, where is the delusion of ignorance? The grandfather of all Buddhas is the victorious, unchanging light. Whoever abides in the true ground, obtains the prophecy of the Vajra King. The Buddha without Buddha, for the Vajrasattva hero, after empowering and showing the mandala, expounds the great tantra king that liberates the ignorance of all sentient beings. My miracles are thus, arising without obstruction in anything. The great path tantra of all Buddhas, I have spoken and I have unlocked. Even the non-conceptual Vajra body, truly arises from one's own body. In the bodies of sentient beings, the cemeteries of the Buddhas are established. In the sky of pure consciousness, the yogi who knows it, becomes accustomed to and enjoys it. Whoever desires the fruit of secret mantra, should also become accustomed to it. The nature of Dharma is radiant and bright, and obtains the praise of that Buddha. My awareness in the nature of Dharma, is separated from the Dharma of mind and stains. All the subtle and coarse stains, are obscurations of the essence. Thus, in the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, the fifty-first chapter, which teaches the reason of mantra. Then, the Lord of Secrets again said this: O Blessed One, great compassionate one, for us, the assembly of devotees, may the limbs of means also arise, please teach the instructions. Thus he requested. Then, the Blessed One again said: Kyeho, Lord of Secrets, listen! I will explain well and teach the types of individuals, listen! And the Lord of Secrets said this: O Great Teacher, abide in the path of accumulation and means.