Tibetan
མེད་སྣང་བའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ ནི།། ནམ་མཁའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་བཞིན།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མེད།། གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་ནི།། རང་བྱུང་གསང་བའི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཡང་དག་དོན་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར།། སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ངང་དུ་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བར་འདོད། ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་འདོད ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁྲོ་གདོང་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ། རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔར་ཤར།། ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་ནས་སྐུ་ལྔ་མ་འགགས་གསལ།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་ནས ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཀློང་ནས་རིག་པའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཀློང་ནས་ཤེས་རབ་གཙུག་ཕུད་ལྔར་སྣང་ཞིང།། སྐྱེ་དང་འགག་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གྲོལ བར་འགྱུར།། སྟོང་པ་ཚིག་མེད་ངང་ལས་རྣམ་དག་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐིམ།། སྐྱེ་དང་འགག་མེད་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ནི་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆང།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་མ བསྐྱེད་རྫོགས།། གཉིས་མེད་ཀློང་ནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས།། གསང་སྔགས་བཅུད་དང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚད།། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སོ།། འགྱུར་མེད འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་སྤྱོད།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་ག་ལ་ཡོད།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང།། སྐྱེ་འགགས་མེད ཅིང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་མེད།། འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་སུ འདོད།། ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་མེ་ལོང་གདོང་གིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། རང་བྱུང་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ཁ་དོག་འབར།། དཀར་འཇམ་སྟོང་པའི་རྩ་དག་དང།། ཐིག་ལེ འཕྲོ་བའི་རྩ་རྣམས་དང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་རྩ་རྣམས་དང།། ཤལ་དཀར་རྒྱུ་བའི་རྩ་དག་ནས།། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི།། བྷྲི་གུ་ཏ་ཡ་སྒོ་ཆེན་ནས།། ལམ་བྱུང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། ཐིམ་བྱེད་མེད་པར་ས ལེར་གསལ།། ཚོམ་བུ་ལྔར་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དུས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའོ།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང།། འགག་མེད་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་ཐ་སྙད་བྲལ།། འགྲོ་དང་འོང མེད་གནས་སུ་དག།སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། གནས་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་རྟོགས།། ཡེ་ཤེས་འཛིན་མེད་ཆོས་དང་བྲལ།། ཡང་དག་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་ གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ལྟ་བ་དང་ནི་སྒོམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་དོན་དུ འདོད།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་བྱུང་བཅོས་པ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ལྟ་བ་སྒོམ་པ ཡང།། རང་བྱུང་འཛིན་མེད་རྣམ་དག་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པར་རྟོགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་སྣང་ནི།། རང་གྲོལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་རྟོགས།། རང་བྱུང་རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི།། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས དངོས་ཡིན་པས།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་འཛིན་མེད།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བདག་རྟོགས་མེད།། ཡང དག་ལམ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད།། ཡང་དག་སྐུ་ལ་ལྷ་དང་བྲལ།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཉིད་ཀྱང།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་རོལ་པར་མཛད་པའི སྐུ།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ།། རང་བྱུང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས།། ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དངོས་དང་བྲལ།། ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ།། ཞེས་བརྗོད ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རང་གི་ངང་དུ་ཡང་དག་གནས།། དེ་ཡི གོང་ན་གཞན་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས།། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྟོགས།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི།། ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་ངང་དུ རྟོགས།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཡིན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀ་དག་ནི།། རང་རང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད།། འཛིན་དང་གོལ བའི་ཆོས་རྣམས་མེད།། དགེ་དང་སྡིག་པ་ག་ལ་ཡོད།། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་དུ་འདུས།། དཔེར་ན་བང་མཛོད་རྒྱས་པ་བཞིན།། དགོས་འདོད་རེ་བ་སྤྱོད་པ་ལྟར།། རིག་པ་གསང་བའི་བང་མཛོད་ནི།། ཅི ལྟར་སྣང་བ་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ཐིམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས།། འགག་མེད་ཀློང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྫོགས།། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རང་སྣང་ནི།། སྐྱོན་མེད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར སྣང།། མཛད་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་མཛད།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས། མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་གསལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཆེ།། ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེ།། བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབ་སྟོབས་པོ་ཆེ།། འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། སྣ་ཚོགས་ཅིར སྣང་སྣང་བས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ།། ཡང་དག་ས་ལ་བགྲོད་པས་མཆོངས་པ་ཆེ།། སྲིད་པ་རྒྱ་ཐེགས་བྱས་བས་སྟོབས་པོ་ཆེ།། མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་གོམ་པོ་ཆེ།། རྣམ་དག་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པས་ཡངས་པ་ཆེ།། ཕྱི རྒྱ་རླབས་ཀྱི་ཆེད་པས་ཤེས་རབ་ཆེ།། མ་འགགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། གསལ་བ་རང་སྣང་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་བས་གཙོ་བོ་ཆེ།། སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བས་གསལ་བ ཆེ།། བྱར་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་རྫོགས་པ་ཆེ།། འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བརྗིད་པ་ཆེ།། ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་བཀོད་པ་ཆེ།། ཡང་དག་དབྱིངས་ལ བསྐྱོད་པས་འཛིན་པ་ཆེ།། དགེ་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་ཁམ་པོ་ཆེ།། རྟག་ཆད་མུ་ལ་མི་གནས་རྟོགས་པ་ཆེ།། འཛིན་རྟོག་ལམ་ལ་མི་གནས་བསམ་གཏན་ཆེ།། སྟོང་པ་གསལ་བས་བརྒྱན་པའི་ཁ་དོག་ཆེ།། ཡང་དག་ཆེ བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་འདི།། ཆེ་བའི་གོང་ན་གཞན་མེད་རང་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ།། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ མོ་ཁམས་གསུམ་དྲོད་ཉུལ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ནས།། རྣམ་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར།། འཛིན་རྟོག་གཡེང་བས་མ་བརླགས་སམ།། རང་
Chinese
无有显现的自生大者，如虚空之中日月之幻化生起。无生之中无灭之幻化生起，如是幻化大者无有艰难。秘密心髓之义者，于自生秘密之坛城中，真实大义将生起，于无生义证悟之境解脱。是故视为金刚之见。如是说已，于不现之境逝去。其后，空行母贪欲之主尊忿怒面母如是说：唉玛吙！自生安乐之界中，坛城显现为五种。智慧大乐之界中，五身无碍而明。无生清净之界中，五智光明显。无生圆满之界中，明觉之身无有前后。智慧圆满之界中，智慧顶髻显现为五种。于生与灭无有之境证悟且极度解脱。于空性无言之境，于清净无说之境证悟且融入。生与灭无有之秘密咒语之精华，持于自己心中。空性智慧之界中，天神之幻化无生圆满。二无之界中，证悟一切之自性为不变大者。秘密咒语之精华与佛陀意之量，清净明灯于无生之界中真实成佛。不变无灭之幻化，显现且行持任何事物。无有执着之法性，菩提心之中岂有烦恼？金刚心髓之身无有生灭，且于境显现种种。无有生灭，且唯一明点于自生界中行持。行走于地与道，且于无需调伏之身无有执着之念。无有执着且无有贪恋，则视为佛法。如是说已，于不现之境逝去。其后，贪欲之主尊明镜面母如是说：唉玛吙！一具身遍布一切之身，见且证悟甚难，且离于言说之词。遍布广大，乃一切之精华。自生无灭之大坛城者，于各自心之中央，颜色炽燃。白色柔滑空性之脉等，明点放射之脉等，解脱之脉等，白亮
English
The great self-arisen one of non-existence appears, like the illusion of the sun and moon arising from the state of the sky. From the state of no birth, the illusion of no cessation arises. Likewise, the great illusion is without difficulty. The very meaning of the secret essence is that in the mandala of the self-arisen secret, the true great meaning will arise, and one will be liberated in the state of realizing the meaning of no birth. Therefore, it is regarded as the vajra view. Having said this, she departed into the state of invisibility. Then again, the chief of the dakinis, the wrathful-faced mother, the mistress of desire, spoke as follows: Emaho! From the expanse of self-arisen bliss, mandalas appear in five forms. From the expanse of wisdom and great bliss, the five kayas are clear and unobstructed. From the expanse of unborn purity, the five wisdom lights are clear. From the expanse of uncreated perfection, the body of awareness has no front or back. From the expanse of perfected wisdom, the five wisdom crest jewels appear. One realizes and is utterly liberated in the state of no birth and no cessation. From the state of emptiness without words, one realizes and dissolves into the state of purity without expression. The essence of all secret mantras, which have no birth and no cessation, is held in one's own heart. From the expanse of emptiness and wisdom, the miraculous manifestations of the deities are uncreated and perfect. From the expanse of non-duality, one realizes the essence of all as the great immutable. The essence of secret mantras and the measure of the Buddha's intention, the pure lamp is truly enlightened in the expanse of no birth. The immutable, unceasing miracle appears and acts in any way. The nature of reality, free from grasping and attachment, how could there be afflictions in the bodhicitta? The vajra essence body has no birth or death, and appears in various forms in the realm of objects. There is no birth or cessation, and the single bindu acts in the self-arisen space. One travels on the ground and the path, and the body that needs no taming has no thought of grasping. If there is no grasping and no attachment, it is regarded as the Buddha's teaching. Having said this, she departed into the state of invisibility. Then again, the chief of desire, the mirror-faced mother, spoke as follows: Emaho! The one body that pervades all, difficult to see and realize, and free from the words of expression. Pervasive and vast, it is the essence of all. The great self-arisen, unceasing mandala, in the center of each citta, the color blazes. The white, smooth, empty channels, the channels from which bindus radiate, the channels that liberate, the white
Chinese
从脉轮的根源处，意识乘着风，从布瑞古塔亚（梵文：भृगुटटया，罗马转写：bhṛguṭṭaya，汉语：皱眉）的大门，融入道路显现的空性之中。没有融入者，自明清澈。五蕴圆满，智慧明澈。无时，于自处解脱。从无生之界生出智慧。于无碍之性中，融入无二。圆满与未圆满，脱离言诠。无去无来，安住于处。无生无死，圆满于界。不住而证悟自解脱。智慧无执，远离法。于真实地，如来。说完后，于隐没之性中逝去。之后，毁灭世界的贪欲之主母如此祈请道：诶玛吙！见地与禅修，以及行为的瑜伽，这些都认为是密咒的意义。这也就是教法，如果自生无造作，就是伟大的行为。如果明澈而无执着，就是伟大的禅修。如果广大而无偏颇，就是伟大的见地。同样，见地和禅修，自生无执，完全清净，证悟无一与多。金刚萨埵的自显现，于自解脱无执之性中证悟。自生表相的佛陀，因为自己就是真实的佛，于智慧清净的法身中，自己就是本尊的坛城。于智慧道上，无有破立。于执着的对境上，无有我执。于佛法上，无有我之证悟。于真实道上，无有贪恋。于真实身上，远离天神。自己之外的眷属，也从自己而生，融入自己。一切佛陀的事业，乃于智慧性中嬉戏之身。完全清净空性的智慧，于空中明澈。自生无执着的法。智慧与执着本体分离。道的智慧不依赖于自身。知晓即是如来。说完后，于隐没之性中逝去。之后，贪欲之主母，孔雀之喉如此祈请道：一切佛陀的密意，于自性中真实安住。于其之上，无有其他，乃智慧之本体。乃自生大佛。无生金刚之自性，证悟为本尊之大坛城。完全清净之胜身，于不变之宫殿中证悟。无生灭
English
From the root of the chakra, consciousness rides on the wind, from the great gate of Bhriguti (Sanskrit: भृगुटटया, Roman transliteration: bhṛguṭṭaya, Chinese: frown), it dissolves into the emptiness that arises on the path. Without a dissolver, it is clearly manifest. The five aggregates are complete, and wisdom is clear. Timeless, liberated in its own place. Wisdom arises from the unborn realm. In the nature of unobstructedness, it dissolves into non-duality. Completion and non-completion are free from labels. Without going or coming, it abides in its place. Without birth or death, it is complete in the realm. Realizing self-liberation without abiding. Wisdom is without attachment, free from dharma. In the true ground, the Tathagata. Having said this, he departed into the state of invisibility. Then, the chief consort of desire, the destroyer of the world, prayed thus: Emaho! View and meditation, as well as the yoga of action, are all considered to be the meaning of secret mantra. This is also the teaching: if it is self-arisen and uncreated, it is great action. If it is clear and without attachment, it is great meditation. If it is vast and without bias, it is great view. Likewise, view and meditation, self-arisen and without attachment, completely pure, realize that there is no one or many. The self-manifestation of Vajrasattva is realized in the nature of self-liberation without attachment. The Buddha of self-arisen signs, because he himself is the real Buddha, in the Dharmakaya of pure wisdom, he himself is the mandala of the deity. On the path of wisdom, there is no affirmation or negation. In the object of attachment, there is no self-grasping. In the Buddha Dharma, there is no realization of self. On the true path, there is no desire. On the true body, it is free from gods. The retinue other than oneself also arises from oneself and dissolves into oneself. The activities of all Buddhas are the bodies that play in the nature of wisdom. The completely pure emptiness of wisdom is clear in the sky. The self-arisen dharma without attachment. Wisdom is separate from the object of attachment. The wisdom of the path does not depend on itself. Knowing is the Tathagata. After saying this, he departed into the state of invisibility. Then, the chief consort of desire, the peacock's throat, prayed thus: The intention of all Buddhas truly abides in its own nature. Above it, there is nothing else, it is the essence of wisdom. It is the great self-arisen Buddha. The self-nature of the unborn Vajra is realized as the great mandala of the deity. The supreme body of complete purity is realized in the unchanging palace. No birth or death.