Tibetan
། བི་པྲི་ཏྲི།[་(]པི་ཏྲི་ཡང་[)]ཐབས་ཀྱི། པྲཛྙ། ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོང། སརྦ། ཐམས་ཅད། ནི་སིང་ཀ་ར། ཡང་དག་པའི་བལྟ་བ། ནོ་པི་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མ་ལཱ། ཆོས་མཉམ་པ། ཨེ་བྷ་སཱ། མ་འོངས་པའི་བལྟ་བ། ས་བྷེ་ས། ད་ལྟའི་བལྟ་བ། དྷི་པ་ཨ། རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ། ཨ་ཏེ། གོ་བའི་ཡུལ། ཀུ་ཏ། མ་གོ་བའི་ཤེས་པ། སིན་དྷུ། གསལ་བའི་སྣང་བ། པྲ་ས་ར། རྒྱས་པའི་སྒྲ། རུ་པ་ཡཱ།[་(]དུ་པ་ཡཱ་ཡང་[)]འདུས་པའི སྙིང་པོ།སན་དྷི་དྷི་ར་པ།[་(]སན་ཏི་དྷར་བ་ཡང་[)]རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བལྟ་བ། གྷ་ཏ་པདྨ་[(]གྷ་ཏ་ཨ་ཡང་[)]སྣང་བའི་ཡུལ། ཨྂ་ཀ་ར། བསྐྱེད་པ་ལ་རྫོགས། བྷ་ག་བཱན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། པྲཛྙཱ་ཤྲཱི། ཤེས་རབ་དག་པའི་དཔལ། འབུ་སུག་གུ།[་(]འབུ་ སུ་ཀུ་ཡང་[)]ཡུམ་མ་ཤེས་པ།གྷུ་ཡ། གསང་བའི་རིགས། མན་ཏ?། གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་གསང་བ། ས་མ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ། ས་མན་ཏ། དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པ། ཨཱརྱ། འཁོར་བ་ལས་འཕགས། ཨེ་ཀ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་ དགའ་བ།དྷུ་ཡཱ+ེ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། པ་ཏྲི། གསུམ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ཛ་རི། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། པནྩ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཚ་དྷུ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། ཙེ་ན། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། ཚ་དྷ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། གྷ་ཏ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཚེ་ ཧ།བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཅི་ལྟར་མཐུན་པའི་དོན་མཚོན་པའོ།། དེ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གོ་དཀའ་བ་དག་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་ཡིག་བསྟན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ།། སྒོམ་བྱེད་ནི་མ འགགས་པའོ།། བསྒོམ་རྒྱུ་ནི་མི་དམིགས་པའོ།། དགོངས་པའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་ངོ།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། སྐད་ཅིག་ངང་ལས་ཆོས རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད།། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི།། བཙལ་བྱ་བཙལ་བྱེད་མེད་པར་རང་ལས་ཤར།། སངས་རྒྱས་དགོངས པ་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད།། གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའྀ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི།། སེམས་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དུས་
Chinese
བི་པྲི་ཏྲི།（或者པི་ཏྲི་）ཐབས་ཀྱི། པྲཛྙ། （梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧）ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོང། སརྦ། （梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）ཐམས་ཅད། ནི་སིང་ཀ་ར། ཡང་དག་པའི་བལྟ་བ། ནོ་པི་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མ་ལཱ། ཆོས་མཉམ་པ། ཨེ་བྷ་སཱ། མ་འོངས་པའི་བལྟ་བ། ས་བྷེ་ས། ད་ལྟའི་བལྟ་བ། དྷི་པ་ཨ། རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ། ཨ་ཏེ། གོ་བའི་ཡུལ། ཀུ་ཏ། མ་གོ་བའི་ཤེས་པ། སིན་དྷུ། གསལ་བའི་སྣང་བ། པྲ་ས་ར། རྒྱས་པའི་སྒྲ། རུ་པ་ཡཱ།（或者དུ་པ་ཡཱ་）འདུས་པའི་སྙིང་པོ། སན་དྷི་དྷི་ར་པ།（或者སན་ཏི་དྷར་བ་）རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བལྟ་བ། གྷ་ཏ་པདྨ་（或者གྷ་ཏ་ཨ་）སྣང་བའི་ཡུལ། ཨྂ་ཀ་ར། བསྐྱེད་པ་ལ་རྫོགས། བྷ་ག་བཱན། （梵文天城体：भगवान，梵文罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：世尊）སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། པྲཛྙཱ་ཤྲཱི། （梵文天城体：प्रज्ञाश्री，梵文罗马拟音：prajñāśrī，汉语字面意思：慧吉祥）ཤེས་རབ་དག་པའི་དཔལ། འབུ་སུག་གུ།（或者འབུ་སུ་ཀུ་）ཡུམ་མ་ཤེས་པ། གྷུ་ཡ། （梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：秘密）གསང་བའི་རིགས། མན་ཏ?། （梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ས་མ་ཡ། （梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）དམ་ཚིག་གསང་བ། ས་མ་དྷི། （梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地）ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ། ས་མན་ཏ། དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པ། ཨཱརྱ། （梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣）འཁོར་བ་ལས་འཕགས། ཨེ་ཀ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྷུ་ཡཱ+ེ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། པ་ཏྲི། གསུམ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ཛ་རི། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། པནྩ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཚ་དྷུ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། ཙེ་ན། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། ཚ་དྷ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། གྷ་ཏ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཚེ་ཧ། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཅི་ལྟར་མཐུན་པའི་དོན་མཚོན་པའོ།། དེ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གོ་དཀའ་བ་དག་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་ཡིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ།། སྒོམ་བྱེད་ནི་མི་འགགས་པའོ།། བསྒོམ་རྒྱུ་ནི་མི་དམིགས་པའོ།། དགོངས་པའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་ངོ།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། སྐད་ཅིག་ངང་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད།། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི།། བཙལ་བྱ་བཙལ་བྱེད་མེད་པར་རང་ལས་ཤར།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད།། གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའྀ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི།། སེམས་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དུས་
English
Bipri Tri (or Pitri), of means. Prajna (梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：Wisdom), wisdom itself is empty. Sarva (梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：All), everything. Ni Sing Kara, the correct view. Nopi Ka, the means of proving emptiness. Mala, Dharma is equal. E Bha Sa, the future view. Sa Bhe Sa, the present view. Dhi Pa A, the sign appears clearly. A Te, the object of understanding. Ku Ta, unknowable knowledge. Sindhu, clear appearance. Pra Sara, expanding sound. Rupaya (or Dupaya), the essence of combination. Sandhi Dhi Ra Pa (or Santi Dharba), the view of great perfection. Ghata Padma (or Ghata A), the object of appearance. Am Kara, complete in creation. Bhagavan (梵文天城体：भगवान，梵文罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：Lord), the Bhagavan of emptiness. Prajna Shri (梵文天城体：प्रज्ञाश्री，梵文罗马拟音：prajñāśrī，汉语字面意思：Wisdom Glory), the glory of pure wisdom. Bu Sug Gu (or Bu Su Ku), the unknown mother. Guhya (梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：Secret), the secret lineage. Mantra (梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：Mantra), the fruit of secret mantra. Samaya (梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow), the secret of vows. Samadhi (梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：Samadhi), completely pure samadhi. Samanta, single-pointed intention. Arya (梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：Noble), surpassing samsara. Eka Sa, the first, greatly joyful. Dhu Ya+, the second, without impurity. Patri, the third, radiating light. Jari, the fourth, making light. Panca, the fifth, difficult to purify. Tsa Dhu, the sixth, manifested. Tse Na, the seventh, gone far. Tsa Dha, the eighth, immovable. Ghata, the ninth, excellent intelligence. Tse Ha, the tenth, cloud of Dharma. Likewise, all forms of sound. Representing the meaning that is in accordance. These are the difficult-to-understand numbers that have been shown. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the forty-fifth chapter, which is the chapter on showing numbers and letters, is completed. Then, again, the classes of dakinis spoke thus: There is nothing to meditate on for the perfectly complete Buddha. The meditator is unceasing. The object of meditation is non-objectification. The measure of intention is to grasp the sky. Thus, it is said. Then, the chief of desire, Eka Tsati Ma, spoke thus: From the state of an instant, all the Dharmas arise. Emaho, precious Bodhicitta. It is present in everyone, but not seen by everyone. This drop of self-arisen nectar. Arises from itself without being sought or seeking. The intention of the Buddha is self-arisen, without birth. It is the great self-arisen, without dwelling or coming and going. This great self-liberation, without attachment or clinging. Should be known as being without mind, without birth. Time