Tibetan
རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། [་×ÀÃæ]། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་བཟུང་བར་ནུས་སམ། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ།། ཐུན་མེད་དོ།། མཚམས་མེད་དོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་བརྡའ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག།། སྐྱེ་བ་མེད་པ། གྷ་ཏ། འགགས་པ་མེད་པ། སྂ། དག་པ། བྷུད་ཏ་ཡ། མི་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། ཨ་དྷུ། ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ། དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་ཁྲིས་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་བཅད་པས།སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་བསྟན་པའི་མན་ངག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མའི་ཕྱོགས་དག་ དང།། ཐ་སྙད་བརྩམས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས།། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པའི་སེམས་ལས་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ།། ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ བསྡུས་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྤྲོས་མེད་བསྡུས་མེད་ངང་ལ་རིག་པར་བྱར་མེད་གསལ།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ།། སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས ཀུན་གྱིས་གསུངས།། དྷཱ་ཏུ། གོ་བར་དཀའ་བ་དྷཱ་ཏུ། ཀཱ་ཡ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། པྲ་ས་ར། མི་འགྱུར་བ། དུ་པ་ཡཱ། རང་བཞིན་གྱྀ་སྣང་བ། ཨ། སྤྲོས་པའི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྣང་བ། བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་གཅིག་གི་ནང་ན མར་མེ་གཅིག་ལ་མི་གཉིས་རྩོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ།འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གསལ་ནི།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་ཉིད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག། རྟོག་པ་མེད་པའི་ རང་སྣང་ནི།། ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག། རང་རིག་བཅོས་པ་མེད་པ་ནི།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་ཡུལ་ལ་ཞོག། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མེས་པོ་ནི།། རང་བྱུང་ཤེས་རིག་ཡུལ་ལ་ཞོག། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལྟ ཕུགས་ནི།། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་ལྟོས། ཧཱུ~ྂ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྡུད་པ། ཨ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲན། ཆོས་ཅན་ཀྱི་སྣང་བ། ཏི། མི་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། སརྦ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨ། སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ། བྷ། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་བསྟན་པ། དྷུ། དུས་མེད་པར་སྣང་བ། ཁེརྒ། དག་པའི་དོན་དུ། ཨ་ཤི་སྐྱེ་མེད་དུ་འདས། ཧ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་མིག་གཉིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་དུ། གཡུའི་ཁུ་བྱུག་ལ་ཞོན་ནས་ཡུལ་དྲུག འཇོམས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། བཙལ་བ་མེད་པར་རང་ལས་རྙེད།། ཕོ་བྲང་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་ལ་བཏབ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད ནི།། འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཡུལ་དང་འཕྲད།། བྱས་པ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འཛིན་པ་མེད་པར་རང་ལུས་རྙེད།། ཡང་དག་ཡུལ མེད་སྤྱོད་པ་ནི།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་ཤེས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ལ།། འཛིན་པའི་བསམ་པ་སྤང་བའོ།། མ་དག་ཡེ་ཤེས་འབར བ་ལས།། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ།། ཤ། ཤེས་རབ་འགགས་མེད། སྤ། ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྐུ། རི། རྟག་པ་ལས་འདས་པའི་འོད། ཨ་དུ། སྐུ་སྟོང་པ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། མ། མཉམ་པའི་དོན། བྷ། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཤར།། གྷ། འབྱུང བ་ལྔ།ལཱ། བལྟ་བའི་དོན། ཨེ་དྷུ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ནོ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པའི་མན་ངགརྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་ནི།། རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་དངོས་པོ་ནི།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལྟ སྟངས་ནི།། སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།། རང་གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ནི། བསམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ།། བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས།། ཨ་ཏིའྀ་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཀུན་ཤེས པའོ།། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས། པྲ།[་(]སཱ་ཡང་འཇུག་[)]ཆོས་དང་སྣང་བ་གཉིས་མེད། ཀྵ།[་(]ཀ་ཡང་བྱུང་[)]སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། ཡ། འབྱུང་བ་རང་ལོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དུས་དང་མཐའ་མེད་པར་སྣང་བའོ། དྷ། དངོས་པོའི་དོན་དབྱིངས་ལ་ཐིམ། མ། གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད། སང། ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་མེད། ཀ་སྐུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། རི། སྣང་བ་སྒྲའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཡ། ཡང་དག་པའི་ལམ། ཧ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨ། སྐྱེ་མེད་དུ་སྣང་བ། བྷུང། དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བ། དྷ ཨ།ཡེ་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་གསེར་གྱི་སྐས་བཙུགས་ནས་འཛེགས་པའི་མན་ངགསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་ནི།། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས།། དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྐུ།། མ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ཚོམ་བུ་ལྔ།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་འཕྲོ།། རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི།། མ་འགགས་པ་ཡི་མེ་ལོང་བཞིན།། སྐྱེ་དང་འབྲི་བ་མེད་པར་སྣང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་དུ་གསུངས།། རིག པ་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་བྱུང་སྒོ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་གནས་པ་ནི།། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་ས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་པའི་ས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་བ ཀུན།། གཅིག་ཤེས་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཤེས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བའོ།། བག་ཆགས་མེད་པའི་རིག་པ་ནི།། རང་ཉིད་ཡུལ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་རྙེད་པའོ།། མ། ཆོས་ཆེན པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ།ཧ། སྤོང་བྱེད་དང་བླང་བྱར་མེད། ལང། འཛིན་པ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་མེད། ཀྂ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ། སརྦ། བདག་རྟོག་གི་བློ་མེད། ཡ། ཡང་དག་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པ། དྷུ། མིང་གིས་སྟོང་པ། ཧ་ཏ། རྟག་པ་སྟོང་པའི་ལྟ་བ། ཡ། ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་བོ་འདུ་བའི་མན་ངགཀ་དག་རིག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་འདུས།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ བདག།རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་དངོས།། ཡང་དག་ས་ལ་མི་གཡོ་ཞིང།། འོད་གསལ་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ གཏེར་དུ་གསུངས།། ཡང་དག་ལམ་དང་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་འཇུག། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ།། བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་བྲལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རྣམ་དག ལམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འབྱུང་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་
Chinese
《大圆满自生智慧续》中，指示时义品第四十二。 此后，绿度母空行母众等如是禀告道：大导师，您能衡量佛陀的意旨吗？如是请问后，导师开示道：诸位生起之主母，谛听！佛陀的意旨是无量的，是无二的，是无边际的。如是开示后，空行母众生起稀有之想，如是禀告道：大导师，请您开示佛陀意旨是无量的预言。如是请问。此后，导师又开示道：诸位生起之主母，谛听！我将一切法归纳于声音和符号中开示，好好谛听！ 无生，嘎达（藏文：གྷ་ཏ།，梵文天城体：घात，梵文罗马拟音：ghāta，汉语字面意思：击打）。 无灭，桑（藏文：སྂ།，梵文天城体：स्वं，梵文罗马拟音：svam，汉语字面意思：自身）。 清净，布达雅（藏文：བྷུད་ཏ་ཡ།，梵文天城体：भूतय，梵文罗马拟音：bhūtaya，汉语字面意思：成为）。 不变，佛陀之身，阿度（藏文：ཨ་དྷུ།，梵文天城体：अधु，梵文罗马拟音：adhu，汉语字面意思：现在）。 道，无生而显现之悲心。 如意树上生出的八十万，手持利斧砍伐，谁也无法砍断，指示此诀窍。 一切佛之智慧是： 一与多之诸方， 远离言诠之法， 无分别无执着之法， 解脱所取之境，能取之心。 佛陀意旨广大甚深。 智慧如何能归于一？ 无戏论无归纳，于自性中无所作而明了。 自生自解脱之自性中，无别平等。 无生无灭之明镜大光明， 一切之精华，一切佛皆宣说。 达度（藏文：དྷཱ་ཏུ།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）。 难以理解之达度（藏文：དྷཱ་ཏུ།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）。 嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ།，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）。 身与智慧之显现。 巴扎拉（藏文：པྲ་ས་ར།，梵文天城体：प्रसर，梵文罗马拟音：prasara，汉语字面意思：延伸）。 不变。 度巴雅（藏文：དུ་པ་ཡཱ།，梵文天城体：धूपय，梵文罗马拟音：dhūpaya，汉语字面意思：焚香）。 自性之显现。 阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。 戏论之心融入智慧，故智慧自显现。 于一空旷岩洞中，二人争夺一盏灯之诀窍指示： 无执着之自明， 安住于无造作之自性中。 一切佛之智慧， 安住于自心之中央。 无分别之自显， 安住于虚空之中央。 自证无造作， 二灯安住于境中。 诸佛之祖父， 自生觉性安住于境中。 一切密咒之究竟， 莫离于灯之境。ྟོས། ཧཱུ~ྂ། 智慧界限的收摄。ཨ། 无生之智慧。པྲན། 有法之显现。ཏི། 不变金刚之身。སརྦ། 超越一切法之智慧。ཨ། 证悟空性无生。བྷ། 显示智慧显现于境。དྷུ། 无时显现。ཁེརྒ། 为了清净之义。ཨ་ཤི་无生中逝去。ཧ། 清净智慧无垢染。珍宝双目于虚空之中。骑于绿松石杜鹃，调伏六境，显示窍诀。唉玛吙，佛陀之意，不需寻觅，自心中获得。清净宫殿之坛城，不变中于自心建立。无分别之法性，不变中于自性解脱。清净光明大界限，无需前往与境相遇。无需造作之坛城，无执着中获得自性身。真实无境之行持，无造作中于空性解脱。无间断之意，于自生明灯中了知。佛陀智慧无实有，舍弃执着的想法。未净智慧燃烧时，未被罪过的过失所染。ཤ། 智慧无碍。སྤ། 超越法之身。རི། 超越常恒之光。ཨ་དུ། 身空性于三时中不变。མ། 平等之义。བྷ། 智慧于境中显现。གྷ། 五大。ལཱ། 观看之义。ཨེ་དྷུ། 无需禅修之智慧。ཨ། 本来安住之义。以口饮尽大河之窍诀。无间断之意，于虚空中了知。大空性之智慧，于无念中了知。离思之觉性，于心之中央了知。自生觉性之本体，于命脉中了知。自解脱大之见，如狮子般了知。自解脱自成大者，无思之本体，离言语之法，于阿底瑜伽中了知。于觉性之界限中，一切了知。ཛྙཱ་ན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）智慧清净之明灯，融入境之界限。པྲ།[་(]སཱ་ཡང་འཇུག་[)]（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）法与显现二者不二。ཀྵ།[་(]ཀ་ཡང་བྱུང་[)]（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身与智慧于境中无有而示现神变。ཡ། 五大自返于
English
From the Tantra of the Great Self-Arisen Wisdom: The Forty-Second Chapter, Indicating Time. Then, the assembly of green dakinis spoke thus: "Great Teacher, are you able to measure the intention of the Buddhas?" When asked thus, the Teacher replied: "O mistresses of arising, listen! The intention of the Buddhas is immeasurable, unique, and boundless." After this was spoken, the dakinis were amazed and said: "O Great Teacher, please prophesy that the intention of the Buddhas is immeasurable." Thus they requested. Then, the Teacher spoke again: "O mistresses of arising, listen! I will teach all dharmas condensed into sound and symbols, listen well! Unborn, Ghata (藏文：གྷ་ཏ།，梵文天城体：घात，梵文罗马拟音：ghāta，汉语字面意思：striking). Unceasing, Svam (藏文：སྂ།，梵文天城体：स्वं，梵文罗马拟音：svam，汉语字面意思：self). Purity, Bhūtaya (藏文：བྷུད་ཏ་ཡ།，梵文天城体：भूतय，梵文罗马拟音：bhūtaya，汉语字面意思：becoming). Unchanging, the body of the Buddhas, Adhu (藏文：ཨ་དྷུ།，梵文天城体：अधु，梵文罗马拟音：adhu，汉语字面意思：now). The path, the compassion that arises without birth. Eight hundred thousand born from the wish-fulfilling tree, holding sharp axes and cutting, but no one can sever it, indicating this key instruction. The wisdom of all Buddhas is: The directions of one and many, Free from the dharma of conceptual elaboration, The dharma without thought or grasping, Liberated from the object of grasping and the mind that grasps. The intention of the Buddhas is vast and profound. How can wisdom be gathered into one? Without elaboration or condensation, in its own state, it is clear without being made aware. In the nature of self-arising and self-liberation, undifferentiated and equal. The great light of the mirror of no birth and no death, The essence of all, as spoken by all the Buddhas. Dhatu (藏文：དྷཱ་ཏུ།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：element). The difficult-to-understand Dhatu (藏文：དྷཱ་ཏུ།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：element). Kāya (藏文：ཀཱ་ཡ།，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：body). The appearance of body and wisdom. Prasara (藏文：པྲ་ས་ར།，梵文天城体：प्रसर，梵文罗马拟音：prasara，汉语字面意思：extension). Unchanging. Dhūpaya (藏文：དུ་པ་ཡཱ།，梵文天城体：धूपय，梵文罗马拟音：dhūpaya，汉语字面意思：incense). The appearance of self-nature. A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：no). The mind of elaboration merges into wisdom, so wisdom appears of itself. Indicating the key instruction of two people arguing over one lamp in a single empty cave: The self-illumination without grasping, Rest in the uncreated nature. The wisdom of all Buddhas, Rest in the center of your own citta. The self-appearance without thought, Rest in the center of empty space. The self-awareness without fabrication, Place the two lamps in the object. The grandfather of the Buddhas, Place the self-arisen awareness in the object. The ultimate view of all secret mantras, Do not stray from the object of the lamp.ྟོས། HŪṂ! Gathering the expanse of wisdom. A. Wisdom without birth. PRAN. The appearance of entities. TI. The unchanging vajra body. SARVA. Wisdom beyond all dharmas. A. Realizing emptiness as unborn. BHA. Showing wisdom appearing in the realm. DHU. Appearing without time. KHERGA. For the sake of purity. A SHI passed away into the unborn. HA. Pure wisdom without defilement. Two precious eyes in the middle of the empty sky. Riding on a turquoise cuckoo, subduing the six realms, showing the essential instructions. Emaho, the Buddha's intention, is found within oneself without searching. The mandala of the pure palace is established within oneself without change. The nature of reality without conceptualization is liberated in its own place without change. The expanse of pure great luminosity meets the realm without going anywhere. The mandala without effort finds its own body without clinging. The practice of authentic non-duality is liberated into the expanse without fabrication. The uninterrupted intention is known in the state of the self-arisen lamp. For the Buddha's wisdom, which is without substance, abandon the thought of grasping. From the burning of impure wisdom, it is not stained by the faults of wrongdoing. SHA. Unobstructed wisdom. SPA. The body beyond dharma. RI. Light beyond permanence. A DU. The empty body is unchanging in the three times. MA. The meaning of equality. BHA. Wisdom arises in the realm. GHA. The five elements. LA. The meaning of seeing. E DHU. Wisdom without meditation. A. The meaning of being originally present. The essential instruction of drinking the great river in one gulp. The uninterrupted intention is known in the state of the sky. The wisdom of great emptiness is known in the state of non-thought. The awareness free from thought is known in the center of citta. The essence of self-arisen awareness is known in the life force. The great view of self-liberation is known like a lion. The great self-liberated self-arisen one is the essence of non-thought, the dharma free from words, known in Ati Yoga. In the expanse of awareness, all is known. JÑĀNA. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The pure lamp of wisdom merges into the expanse of the realm. PRA. [Sa yang jug] (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Dharma and appearance are non-dual. KṢA. [Ka yang jung] (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Body and wisdom, without being in the realm, show miraculous powers. YA. The elements return to