Tibetan
་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དོ།། ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད།། ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ།། ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་བསྐྱེད།། ང་ནི་འབྱུང་བ་རག་ཆེན་པོའོ།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི མེས།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས།། ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར།། འགྱུར་མེད དུར་ས་ང་ལ་ཡོད།། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས།། བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ།། ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ།། ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས།། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། ང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད པའོ།། ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན།། ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ།། ང་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན།། ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར།། ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། ང ལས་གསལ་ཆ་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། ང་ནི་མུན་པར་སྣང་བར་འགྱུར།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ང་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དེ།། ང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཨེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ལེགས་པར ཉོན་ལ་གུས་པར་ལྟོས།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན མེད།། རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོན།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན།། རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་པ།། རང་གི་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཀུན་ལ ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད།། རང་སྣང་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ།། ཀུན་གྱིས་གོ་བར་དཀའ་བའོ།། མཚུངས་མེད་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི།། རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདི།། དགེ་མེད་སྡིག་མེད་དོན་ཆེན་འབྱུང་བ ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་བའི་དོན་བཅུད་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ན།། འོད ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་རང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང།། ང་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།། ང ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་བྲལ།། ང་ཉིད་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཉིད།། ངས་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་འཁྲུལ།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་བ ཡང་བཅུད་འདི།། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གནང།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།། དཔེར་ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན།། གངས་ཀྱི་སྟོད་ན་གནས་ཤིང་སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དེ་བཞིན་རྫོགས ཆེན་ཨ་ཏི་ནི།། སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྟོན་ཏེ་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། སེང་གེས་ངར་སྐད་བཏོན་པས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་སྐྲགརྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་འདོན་པས་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད བརྒྱལ།། ཀུན་དང་མི་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡང་བཅུད་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་གནས།། དུས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། རང་རང ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཟེར་དུ་གནས།། འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་བརྒྱན།། འགགས་མེད་འོད་ལ་སྐུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན།། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སངས་རྒྱས དངོས།། ཡིད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངས།། གསལ་བྱེད་དངོས་པོར་སྣང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས།། རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་མཉམ་ཉིད་ནི།། རང་གིས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།རྫོགས་ཆེན་གྱི་བལྟ་བ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།།།། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ:། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ འཆང།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ ཟུང།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འདོད།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ ནི།། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན།། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། རིགས་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག། ཤར་ཕྱོགས འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། རིགས་བཞི་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས།། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན།། རིན་ཆེན་འབྱུང ལྡན་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ།། ནུབ་ཕྱོགས་འ
Chinese
啊（藏文：་），在啊（藏文：་）之前，佛與有情本無二。道與成就又在哪裡有？從我之外未生任何物。我乃廣大之空性。從我生出五大種。我乃廣大之大種。我乃一切佛之祖。在我未有之前，佛之名亦無有。我乃方便之彼岸。我無有相之法，故我之心無有動搖。我乃一切佛之墓。不變之墓地於我處有。我乃一切有情之處所。習氣顯現如身。我乃無分別之智慧。我具足內外秘密。我乃金剛藏之身。從我生出諸佛。我乃無生覺性之義。我與事物之法性相離。我無有相之故。我從有情之墓中救度。我生起大悲之故。我超越空性之語。從我生起明分之故。我於黑暗中轉為光明。因有二燈明。我不墮於任何一方。我無有執著之故。唉瑪！秘密主金剛持。善哉諦聽且恭敬觀看。因無有佛故亦無佛之名。將導師安立為佛名之佛乃是錯謬。於真實義之自性中，無有佛與有情。因無有執持覺性故而宣說。若不住於空性中，則安住於自之大樂地。一切佛之尊主，應當了知自之覺性。自顯覺性之國王，於一切中皆有，然一切皆未證悟。自顯覺性之明燈，一切皆難以理解。無與倫比，無有分別之，自明法性清淨之此，無善無惡，乃生起廣大意義之，乃一切佛所宣說之意義精華。於三世一切諸佛，無有異於此之意。一切佛之覺性，於一切有情之自身中，五光之環圍繞而住。一切有情之自性，乃不變身之自性。於一切佛與有情，各自具足自心之壇城。我乃唯一之壇城本尊。我乃金剛遠離緣。我乃唯一之勇士。我行一切之事。秘密咒
English
Ah (Tibetan: ་), before Ah (Tibetan: ་), Buddha and sentient beings were not two. Where are the path and accomplishment? Nothing has arisen from me. I am the great emptiness. From me arise the five elements. I am the great element. I am the ancestor of all Buddhas. Before I existed, there was no name for Buddha. I am the other shore of skillful means. I have no characteristics, so my mind is unwavering. I am the tomb of all Buddhas. The unchanging tomb is with me. I am the abode of all sentient beings. Habitual tendencies appear like a body. I am non-discriminating wisdom. I am complete with inner and outer secrets. I am the body of the Vajra essence. From me, Buddhas are born. I am the meaning of unborn awareness. I am separate from the dharma of things. Because I have no characteristics, I liberate sentient beings from the tomb. Because compassion arises in me, I transcend the words of emptiness. Because clarity arises from me, I transform into light in the darkness. Because there are two lamps, I do not fall into any side. Because I have no grasping. Ema! Secret Lord Vajradhara. Listen well and look with respect. Because there is no Buddha, there is no name for Buddha. The Buddha who establishes the teacher as the name of Buddha is mistaken. In the nature of true meaning, there is no Buddha or sentient being. Because there is no holding of awareness, it is proclaimed. If you do not abide in emptiness, you will abide in your own great bliss ground. The supreme lord of all Buddhas, you should know your own awareness. The king of self-appearing awareness is present in everything, but no one realizes it. That lamp of self-appearing awareness is difficult for everyone to understand. Incomparable, without conceptualization, this self-luminous, pure nature of reality, without good or evil, is the source of great meaning, the essence of the meaning spoken by all Buddhas. In all Buddhas of the three times, there is no intention other than this. The awareness of all Buddhas, in the very body of all sentient beings, abides surrounded by a halo of five lights. The nature of all sentient beings is the nature of the unchanging body. In all Buddhas and sentient beings, each possesses the mandala of their own heart. I am the sole deity of the mandala. I am the Vajra, free from conditions. I am the sole hero. I perform all actions. Secret mantra
Chinese
瑜伽士之语，超越言诠。 言语文字之导师，实乃谬误之人。 诸密咒之精髓，此甚深心要， 赐予具器之士。 大圆满阿底瑜伽， 譬如猛兽雄狮， 居于雪山之巅，以爪牙慑服一切。 如是，大圆满阿底， 示现种种大义，慑服下乘。 狮子一声吼，众兽皆惊惧昏厥， 大圆满自声一出，诸下乘皆昏厥。 与众不同，大圆满阿底之义， 乃诸佛之秘密心要。 诸佛之至上心，正法之所依， 无有迁变之时之佛陀， 于各自心性之大坛城中， 安住于身、智、光、芒之中。 不变之身，以智慧庄严， 无碍之光，以身之受用庄严。 离心之觉性，即是真佛， 离意之金刚萨埵，即是我。 显现为明亮之境，然无分别念。 无分别之智慧，平等性， 乃自性解脱之伟大境界。 如是，出自《觉性自显大续》，第三十五品，关于大圆满见之重复。 嗡 吽。 其后，秘密主复如是请问： “奇哉！奇哉！世尊金刚持， 大圆满见既如是， 祈请宣说坛城之体性。” 如是请问。 其后，世尊复开示曰： “啊！秘密主，谛听！ 我所宣说，善加铭记于心。 坛城可分为三种： 自性大坛城， 根本大坛城， 影像坛城，如是分为三种。 自性大坛城者， 于色究竟天法界宫殿中， 中央轮之中心， 乃毗卢遮那佛之坛城， 四部族之天神与天女围绕。 自性大坛城，其一。 东方轮之轮辐之上， 乃金刚萨埵之坛城， 四部族之菩萨围绕。 自性大坛城，其二。 南方轮之轮辐之上， 乃宝生佛之坛城， 宝生部族之眷属围绕。 自性大坛城，其三。 西方轮之
English
The words of a yogi transcend expression. A person who teaches through words and letters is mistaken. This essence, the secret of all mantras, Is bestowed upon worthy individuals. The Great Perfection, Ati Yoga, Is like a fierce lion, Dwelling on the summit of the snowy mountains, subduing with its claws. Likewise, the Great Perfection, Ati, Reveals various great meanings, subduing the lesser vehicles. When a lion roars, all beasts faint and tremble; When the Great Perfection utters its own sound, all lesser vehicles faint. Unequaled by all, the meaning of the Great Perfection, Ati, Is the secret essence of all Buddhas. The supreme heart of all Buddhas, the abode of Dharma, The Buddha who does not change with time, In the great mandala of one's own citta, Abides in body, wisdom, light, and rays. The unchanging body is adorned with wisdom, The unobstructed light is adorned with the enjoyment of the body. The awareness that is free from mind is the actual Buddha, The Vajrasattva who is free from thought is me. It appears as a clear object, but know it to be without conceptualization. Non-conceptual wisdom, equanimity, Is the great state of self-liberation. Thus, from the tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the thirty-fifth chapter, a repetition on the view of the Great Perfection. Om Hum. Then, again, the Lord of Secrets requested: "O, O Blessed One, Vajradhara, Since the view of the Great Perfection is such, Please speak of the nature of the mandala." Thus he requested. Then, again, the Blessed One spoke: "Ah, Lord of Secrets, listen! Hold well in mind what I teach. The mandala is considered to be of three types: The great mandala of intrinsic nature, The great fundamental mandala, And the image mandala, these are considered to be three. The great mandala of intrinsic nature, In the palace of the Dharmadhatu in Akanishta, At the center of the central wheel, Is the mandala of Vairochana, Surrounded by the deities and goddesses of the four families. The great mandala of intrinsic nature, one. On the spokes of the wheel in the eastern direction, Is the mandala of Vajrasattva, Surrounded by the bodhisattvas of the four families. The great mandala of intrinsic nature, two. On the spokes of the wheel in the southern direction, Is the mandala of Ratnasambhava, Surrounded by the retinue of the Ratna family. The great mandala of intrinsic nature, three. On the spokes of the wheel in the western direction,