Tibetan
བ་ནི།། ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། གསལ་དངས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ།། མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ དུ་གསལ།། རྟོག་མེད་རང་སང་ངོ་བོ་ལ།། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འཛིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པས་སྟོང།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ།། སེམས་དང་ཡིད ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བློ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའོ།། རྣམ་དག་བརྗོད་མེད་ཡེ ཤེས་ནི།། དྲི་མ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ནི།། དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། རང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ནི།། གཞན་འབྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང ཆུབ་སེམས།། རྟོག་པ་མེད་པས་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཤུགས།། རྟོག་པ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་དོན་ལ་ཚིག་གིས་བཅོས་སུ་མེད།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ མེད།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཉིད།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས།། འཛིན་དང་ཞེན་པའི་ཆོས་ལས་འདས།། འཛིན་མེད་རང སངས་ངོ་བོ་ལ།། འཛིན་པའི་བསམ་པ་ངང་གིས་མེད།། ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ།། རིག་པའི དངོས་པོ་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་རང་སང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་རང་ཐིམ་ཆེན་པོ་ནི།། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ ཤེས་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མར་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ལྔ་ནི།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ ནི།། ཐོགས་མེད་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཆེན་གྱིས།། འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གི་སེམས།། བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏིང་དུ་གསལ།། མ་འགགས་ཡུལ་གྱི་མཁའ་གསལ་ལྟོས།། རང་གི་རིག པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མི་དགོས།། ལྷ་ཡི་ལྷ་ནི་བླ་མ་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་རིག། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ།། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། ཤཱའ་ཀཱ་ནཱ་ཤཱ་སྦྲ་བྷཿ དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ།ཀྱེ་མ་ཀློང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བར་དོ་ལ་ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ངས་དོན་ཆེན་པོ་ བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་དོ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ།། ལ་ལ་རྣམ་པ་ལས་འཁྲུལ་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་ལུགས། ལོ།། ལ་ལ་ཉམས་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་འབྲིང་ལོ།། ལ་ལ་དེ མ་ཐག་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་རབ།ལོ།། ལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་ཕུལ། ལོ།། ལ་ལ་ནི་ཅི་མི་སྙམ་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་རྩེ་མོ། ལོ།། ལ་ལ་སྙམ་བྱེད་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་མཆོག་ལོ།། ལ་ལ་ཡུལ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་ངེས་ པར་འཇོག་པ།ལོ།། ལ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ཐ་མ། ལོ།། ལ་ལ་སྙིང་པོ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་འབྲིང། ལོ།། ལ་ལ་མ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་རབ། ལོ།། ལ་ལ་རྐྱེན་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ཕུལ། ལོ།། ལ་ལ་བརྟགས་ པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ།ལོ།། ལ་ལ་ངང་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་མཆོག་ལོ།། ལ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་བ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ངེས་པར་འཇོག་པ་ལོ།། ལ་ལ་འཛིན་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ། ལོ།། ལ་ལ་འཛིན་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ ཀྱི་འབྲིང།ལོ།། ལ་ལ་འདུ་ཤེས་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་རབ། ལོ། ལ་ལ་རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ། ལོ།། ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ། ལོ།། ལ་ལ་བཏག་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ལོ།། ལ་ལ་གཟུགས་ལས་ འཁྲུལ་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་འཇོག་པའོ།ལོ།། བར་མ་དོ་ལ་སེམས་ཅན་བློ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་ལུགས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་ལུགས་རེ་རེ་ལ་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ།། དེ་ནི་ བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ།། དེ་ཡང་བར་དོ་གསུམ་པའོ།། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའོ།། ཀ་དག་གི་སར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ འཐོབ་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི བདག་པོས་
Chinese
哇！ 在未改变的心空中， 清澈光明的五色明点， 何时何地都清晰显现。 未混杂圆满的五种聚集， 以未生而圆满之态显现。 在无念自明的本性中， 哪里会有执着的念头？ 无执念的法性， 因无执着而空。 在自生觉性的明灯中， 心和意等， 分别念的相状自然消失。 无相的法性， 不会落入作为的一方。 无执的法性， 不会落入意识的一方。 清净无言的智慧， 不会落入垢染的一方。 空性遍布的金刚， 不会落入事物的一方。 自明大乐的法性， 不会落入他生的一方。 无执的法性菩提心， 无念而自明安乐的力量。 无念而等性身之印。 清净智慧的意义无法用言语修饰。 无执自显的法中没有执着的实物。 觉性本无生之境中没有能生所生。 法性无生即是自生觉性。 成为法之精髓的是两种明灯。 超越执着之法。 在无执自明的本性中， 自然没有执着的念头。 在生起智慧的佛陀处， 没有法的念头。 佛陀和有情众生二者， 无别一味的自性。 觉性的事物远离执着的边。 无念自明是大法身。 远离一切事物的法。 自生自融的大， 是无执的法性大。 一切佛的智慧， 不是一也不是多。 一切佛的觉性， 是无念自明的大。 一切佛的五光， 是无执自明的大。 如是佛陀的意， 以无碍运行的大风， 无执的自心， 运行后融入智慧界。 在无念的深处显现， 观看无碍境的明空， 在自己的觉性坛城中， 无需在心中寻找坛城。 天神之上的天神是上师至尊。 一切佛的坛城， 在自己的心之
English
Wow! In the unaltered sky of mind, Five clear and radiant light drops, Are clear in all times and forms. Five unmixed and complete clusters, Are clear in the manner of being complete without arising. In the nature of non-conceptual self-illumination, Where would there be clinging thoughts? The nature of non-clinging thought, Is empty because of no clinging or attachment. In the lamp of self-arisen awareness, Thoughts and signs of mind and so on, Naturally disappear. The nature of no signs, Does not fall into the side of action. The nature of non-grasping, Does not fall into the side of intellect. The pure, inexpressible wisdom, Does not fall into the side of impurity. The all-pervading emptiness vajra, Does not fall into the side of things. The self-luminous great bliss nature, Does not fall into the side of other-origination. The nature of non-grasping, Bodhicitta, Without thought, the power of self-luminous bliss. Without thought, the seal of the equality body. The meaning of pure wisdom cannot be altered by words. In the self-appearing dharma without grasping, there are no objects of grasping. In the state of awareness without arising, there is no producer or produced. The nature of dharma without arising is self-arisen awareness itself. What has become the essence of dharma are two kinds of lamps. Transcending the dharma of grasping and attachment. In the nature of non-grasping self-illumination, There is naturally no clinging thought. In the Buddha who generates wisdom, There is no thought of dharma. The two, Buddha and sentient beings, Are the nature of one without difference. The object of awareness is free from the extreme of grasping. Non-conceptual self-illumination is the great Dharmakaya. Free from all the dharmas of objects. The great self-arisen and self-dissolving, Is the great nature of non-grasping. The wisdom of all Buddhas, Is neither one nor many. The awareness of all Buddhas, Is the great non-conceptual self-illumination. The five lights of all Buddhas, Are the great non-grasping self-illumination. Likewise, the intention of the Buddhas, By the great wind of unimpeded movement, The non-grasping own mind, Having moved, dissolves into the realm of wisdom. It is clear in the depths of non-thought, Look at the clear sky of unobstructed space, In the mandala of one's own awareness, There is no need to seek the mandala in the mind. The god above gods is the supreme guru. The mandala of all Buddhas, Is in the heart of one's own
Chinese
于中央圆满。于一切坛城之精要而明了。一切佛陀皆赞叹。明灯汇集为二。如是《自生智慧大续》中，开示无执持之明智品第三十三竟。 夏卡纳夏札巴 随后又禀告：奇哉！具足广大慈悲者，祈请开示众生于中阴如何错乱之理。 随后又开示：诸位近侍谛听，我将开示重大意义，善加谛听，众生于中阴如是错乱。 有者从形象错乱，是最下等的错乱方式。 有者从体验错乱，是下等的中等错乱。 有者从紧接着错乱，是下等的上等错乱。 有者从专注错乱，是下等的殊胜错乱。 有者从毫不作意错乱，是下等的顶端错乱。 有者从作意错乱，是下等的极妙错乱。 有者从境错乱，是下等的决定安住。 有者从无境错乱，是中等的下等错乱。 有者从心要错乱，是中等的中等错乱。 有者从无明错乱，是中等的上等错乱。 有者从缘错乱，是中等的殊胜错乱。 有者从寻思错乱，是中等的顶端错乱。 有者从自性错乱，是中等的极妙错乱。 有者从不认识自性错乱，是中等的决定安住。 有者从执着错乱，是上等的下等错乱。 有者从无执错乱，是上等的中等错乱。 有者从概念错乱，是上等的上等错乱。 有者从因错乱，是上等的殊胜错乱。 有者从刹那错乱，是上等的顶端错乱。 有者从施设错乱，是上等的极妙错乱。 有者从色错乱，是上等的决定安住。 因为中阴有众生二十一种心识，所以，一种错乱方式会完整显现，也就是每一种错乱方式都会显现一种景象。 这是中阴错乱方式的广说。 也是以智慧的差别，而显现各种景象。 这也是第三中阴。 于原始任运中获得定解。 于本净之地获得度。 因此称为融入母体。 如是《自生智慧大续》中，开示中阴错乱方式品第三十四竟。 其后秘密主
English
Perfected in the center. Knowing the essence of all mandalas. Praised by all Buddhas. The lamp is gathered into two aspects. Thus, from the Great Tantra of Self-Arisen Wisdom, the chapter on showing the absence of clinging to awareness, the thirty-third. Shaka Natha Shabda Then again it was asked: Alas! Possessing great compassion, please speak of how sentient beings are confused in the bardo. Then again it was said: Listen, close attendants, I will show a great meaning, listen well, sentient beings are confused in the bardo in this way. Some are confused by appearance, the lowest kind of confusion. Some are confused by experience, the lowest of the middle confusion. Some are confused by immediacy, the lowest of the highest confusion. Some are confused by focus, the lowest of the excellent confusion. Some are confused by not thinking anything, the lowest of the peak confusion. Some are confused by thinking, the lowest of the supreme confusion. Some are confused by objects, the lowest of the definite establishment. Some are confused by the absence of objects, the middle of the lowest confusion. Some are confused by essence, the middle of the middle confusion. Some are confused by ignorance, the middle of the highest confusion. Some are confused by conditions, the middle of the excellent confusion. Some are confused by investigation, the middle of the peak confusion. Some are confused by nature, the middle of the supreme confusion. Some are confused by not knowing the face, the middle of the definite establishment. Some are confused by grasping, the highest of the lowest confusion. Some are confused by non-grasping, the highest of the middle confusion. Some are confused by concepts, the highest of the highest confusion. Some are confused by cause, the highest of the excellent confusion. Some are confused by an instant, the highest of the peak confusion. Some are confused by imputation, the highest of the supreme confusion. Some are confused by form, the highest of the definite establishment. Because there are twenty-one minds of sentient beings in the bardo, therefore, one way of confusion will fully appear, that is, each way of confusion will manifest one appearance. This is the extensive explanation of the ways of confusion in the bardo. Also, each appearance manifests by the difference of wisdom. This is also the third bardo. Finding certainty in the original spontaneous accomplishment. Obtaining transcendence in the place of original purity. Therefore, it is called absorption into the mother. Thus, from the Great Tantra of Self-Arisen Wisdom, the chapter on showing the ways of confusion in the bardo, the thirty-fourth. Then again, the Lord of Secrets