Tibetan
ད་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ།། བྱས་མེད་བྱུང་བ་མེད་པའོ།། འགག་མེད་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་པོ།། འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའོ།། ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་མེད པའོ།། གནས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ།། སེམས་མེད་ཡིད་མེད་སངས་རྒྱས་མེད་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། རིམ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལྟར་ན།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམསཅན་གྱི།། དང པོའི་འཁྲུལ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་མེད་པ་ཅིར ཡང་སྣང་བ།གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་མ་ངེས་པ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ། ངང་གིས་མ་གཡོས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ། འོད་དེ་ཡང་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད་ནུས་པ། བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་གསལ་ལ་མ་ངེས་པ། དེ་ཡང་ སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པའོ།གཞི་ཐོག་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་ནི། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ།། གནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ ཡང་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ།། རང་བཞིན་མ་ངེས་སོ།། ངོ་བོ་ནི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའོ།། མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ།། དུས་ནམ་སྲོས་པ་ན་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ཡང་ལ་ལ་ཉམས་ལས་འཁྲུལ། ལ་ལ་སྙམ་བྱེད་ལས་འཁྲུལ། ལ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ ལས་འཁྲུལ།། ལ་ལ་སྣང་བ་ལས་འཁྲུལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བར་བྱའོ།། ལོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལངས་ཏེ་ཕ་གི་དང་ངའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་བདག་གི་ཡིན་སྙམ་པ ཙམ་ལས་རྒྱུ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ལངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡུལ་གཟུང་བ་དང་བློའི་ཤེས་པ་མཉམ་དུ་ལངས་པ་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དང་པོའི་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ།། ཉི་མ་སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལས་མ་རིག་བའི གནས་ཙམ་དུ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངའི་སྙམ་པའི་རང་གི་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་བས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པས་མ་རིག་པའོ།སྐར་མ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ ཤས་ཆེར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་གཞི་སྔ་བར་བྱུང་ངོ།དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ།། མིའི་མིང་ནི་རྒན་མོའི་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དངོས་ སུ་སྣང་བ་ལས་འཁྲུལ་པ་དྲུག་བྱུང་སྟེ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ལས་ལམ་ལ་ཐག་རིང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། དུས་མ་ངེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་ངེས་པ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར བ་མ་ཤེས་ནས་ཀུན་དུ་འཁྲུལ་ལོ།། གྲོགས་ནི་མི་བཞིས་བྱས་སོ།། དེ་ལ་རྐྱེན་བཞི་བྱུང་བས་འཁྲུལ་བ་ཡུལ་གྱི་ཕ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་དངོས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན། དེའི་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན། ཡུལ་གཞན་ལ་རྟོག་པས་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་འཁྲུལ་པ བརྒྱད་དུ་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་མི་རྒོད་ལྔ་བྱུང་ངོ།། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ལྔ་བྱུང་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་བྱུང་སྟེ་འཁྲུལ་པ་དགུ་བྱུང་ངོ།། རྒྱབ་བརྟེན་པ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ།། དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང་བ་དགའ་བ་དང མི་དགའ་བའི་སེམས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ།། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་རྐུན་མ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ།། དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང་ནས་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མ་གསལ་ལོ།། དེ་ཐམས་ཅད་བསགས པས་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ།། དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་སྒྲིབ་སྟེ་དེ་ཡུལ་ལ་འཆར་དུ་མ་སྟེར་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་ངོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ མེད་པ་བྱུང་ངོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ནི་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ།། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆགས་སོ།། འཁྲུལ པའི་ལམ་དང་བསམ་པ་ཡང།ཅི་ལྟར་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ད་ལྟའི་སྐུ།། དང་པོའི་འཁྲུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་ཅི་ལྟར་གནས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས།། དེ་ཡང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ནི།། ཉུང་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། མ་བསྐྱེད རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཙིཏྟའི་སྒོ་བཞི་མ་འགགས་གསལ།། རྣམ་པར་འཆར་བ་བྱེད་པ་དང།། རྣམ་པར་ནུབ་པར་བྱེད་པ་དང།། སྐད་ཅིག་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང།། སྐད་ཅིག་ནུབ་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་ཡང མཚན་བརྗོད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང།། ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཁོང་པ་སྟོང།། དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ།། སྟོང་པ་རང་གྲོལ་རྩ་ཆེན་པོ།། དེ་ཡང་སྒོ་བཞི་རང་སྣང་རྩ།། དེ་ནས་ལམ་བྱུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི ནང་དུ་ཐིམ།། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ།། སྒལ་ཚིགས་གཡས་ནས་ལམ་ཕྱུང་སྟེ།། རྩེ་ཆུང་གཡས་ནས་དུང་ཁང་ནང་དུ་ཐིམ།། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྒྲོན་མ་བཞི།། མ་འགགས་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ ལ།། སང་ངེ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི སྒྲོན་མ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ།། སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ནི།། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་བདེ་ཆེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། བརྗོད་མེད་དོན་རྟོགས་ལམ་ལ་བཅོས་པ་མེད།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བ མེད།། རྒྱུ་མེད་སེམས་མེད་རྟོག་པ་མེད།། མ་རྟོགས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། སྙིང་པོ་དག་པ་འགྱུར་མེད་གཞི།། རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་པའོ།། དེ་ནི་དག་པའི་གནས་ལུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ།། མ་དག་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ འཛིན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང།། མ་དག་པ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། མ་དག་སུམ་བརྩེགས་གནས་པའོ།། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྙིང་དང་གློ་བའི་བར ན་ཡང།། བརྩེགས་མ་གསུམ་དུ་གནས་པའོ།། དེ་ནི་རྩ་ནས་འགྱུ་བའོ།། སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལམ་ཕྱུང་ངོ།། སྒོ་ནི་ཁ་དང་སྣ་ནས་བྱུང།། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས།། སྣ་ཚོགས དུ་མར་འབྱུང་བའོ།། དེ
Chinese
现在是与修行分离的。没有做过，没有发生过。没有阻碍，广大普及。没有变化，广阔无垠。没有法，没有佛。没有处所，没有智慧。没有心，没有意，没有佛。如是出自《智慧自生大根本续》，其中第二十七品讲述了九乘的差别。之后，秘密主又这样禀告道：唉！唉！世尊一切智者，九乘的宗派既然如此，三界轮回的众生，最初的错乱是怎样的呢？这样问道。之后又开示道：唉！朋友们，真正的佛没有错乱，然而，最初的金刚萨埵，名为“基”者，无有定准，于何处显现，无有任何阻碍，自性不定，本体不变，自然不动，智慧之光明亮，光明也照亮一切，能起作用，无我与我所，空性不变之法性，明亮而不确定。那也是刹那不确定，从中没有变化，意义之精华超越言辞。从基开始错乱的方式是，从名为“广阔之处”开始错乱。那个地方为什么呢？因为众生有二十一种根。那也是本体上没有变化。自性不定。本体是原始清净的智慧。慈悲的显现显现种种。从名为“美丽”之处开始错乱。时间是黄昏时错乱。那也是有些人从体验中错乱，有些人从思虑中错乱，有些人从当下错乱，有些人从显现中错乱。同样要了解有二十一种。在猪年错乱。那也是从愚痴中生起无明的因，生起彼与我的意识，执著于境，认为是我所，仅仅如此，就生起了根本无明的因，那也是如果从境与有境的角度来说，就像境的执著与心的意识一同生起一样，执著于此，对生起了最初的分别念。在蛇日错乱。那也是从嗔恨中生起无明之处，所有的众生也认为是我所有的，执著于自己的意识，刹那间烦恼显现在境上，因此境与根、器
English
Now it is separated from practice. Not done, not happened. Without obstruction, vast and widespread. Without change, vast and boundless. Without Dharma, without Buddha. Without place, without wisdom. Without mind, without thought, without Buddha. Thus from the Tantra of the Great Self-Arisen Wisdom, the twenty-seventh chapter explains the differences of the Nine Vehicles. Then, the Lord of Secrets again said this: Alas! Alas! Blessed One, All-Knowing One, since the tenets of the Nine Vehicles are like this, how is the first delusion of sentient beings in the three realms of samsara? Thus he asked. Then again he taught: Alas! Friends, the true Buddha has no delusion, but the first Vajrasattva, called "Base," is uncertain, appearing in whatever place, without any obstruction, with an uncertain nature, an unchanging essence, naturally unmoving, the light of wisdom shining, and that light also illuminates all, able to function, empty of self and self-possession, the nature of emptiness unchanging, clear but uncertain. That is also momentarily uncertain, from which there is no change, the essence of meaning beyond words. The way of delusion from the Base is, it begins to be deluded from the place called "Vast Place." Why is that place so? Because sentient beings have twenty-one faculties. That also has no change in essence. Nature is uncertain. The essence is the wisdom of primordial purity. The manifestation of compassion manifests in various ways. It begins to be deluded from the place called "Beautiful." The time is when it is dusk that it is deluded. That is also some are deluded from experience, some are deluded from thought, some are deluded from the immediate, some are deluded from appearance. Likewise, it should be understood that there are twenty-one. It is deluded in the year of the pig. That is also from ignorance, the cause of ignorance arises, the consciousness of that and mine arises, clinging to the object, thinking it is mine, just like that, the cause of fundamental ignorance arises, that is also if from the point of view of object and object-possessor, it is like the clinging to the object and the consciousness of the mind arising together, clinging to this, the first conceptual thought arises for birth. It is deluded on the snake day. That is also from anger, the place of ignorance arises, all sentient beings also think it is mine, clinging to their own consciousness, in an instant the afflictions appear on the object, therefore object and root, vessel
Chinese
由于错认了可能成熟的知识，所以是无明。错把星星当成鸟了。 又是由于烦恼贪欲大多产生，所以产生了最初的错乱之基。由此产生不可思议的烦恼之聚，执着于无处为处而错乱。 人的名字叫做老妇的阴影，这是错乱。 又是由于无明真实显现，所以产生了六种错乱，由此产生一分微小的智慧部分，从显现为境上看来，就像远离道路一样。 由于时间不确定而错乱。 又是由于自性不确定，本体不变异，遍及一切境，却不知是智慧自显，所以普遍错乱。 朋友是四个人做的。 对此，产生了四种缘，所以错乱叫做境的父母，无明真实是主人的缘。它的因存在于自身，所以是因的缘。由于对其他境的分别，所以是所缘的缘。那是紧随其后的缘，所以产生了八种错乱。 然后出现了五个野人。 由此产生了五种烦恼，即贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，所以产生了九种错乱。 出现了一个靠背的人。 那也就是叫做轮回，在境上明显显现，产生喜欢和不喜欢的各种各样的心念。 也产生了快乐和痛苦。 然后出现了一个小偷。 那就是愤怒，境和知识一起存在，道路上智慧不明显。 全部积累起来，出现了一个人。 那叫做全部聚集，与无明相似的意产生，遮蔽了智慧之路，不让它在境上显现，执着于我和我所。 诸如此类，出现了不可思议的军队之聚。 诸如此类，不可思议地错乱。 那是从无错乱之基中产生的，所以叫做有，形成了。 众生的形体不可思议地形成了。 错乱的道路和想法也是，如何思考的分别念，就如何产生分别念。 如此，《自生大圆满续》中，开示最初错乱之基的章节，第二十八章完毕。 之后，又是秘密主这样禀告道： 唉唉，世尊现在的身，最初的错
English
Due to mistaking the knowledge that can ripen, it is ignorance. Mistaking the star for a bird. Moreover, due to the great arising of afflictions and desire, the basis of the initial confusion arose. From this, an inconceivable collection of afflictions arose, clinging to the non-place as a place, and thus being confused. The person's name is called the shadow of an old woman, which is confusion. Moreover, due to the actual manifestation of ignorance, six confusions arose, and from this, a subtle part of wisdom arose, appearing as if far from the path when viewed as appearing in the object. Confusion arises from the uncertainty of time. Moreover, due to the uncertainty of nature, the essence unchanging, pervading all objects, not knowing that it is the self-manifestation of wisdom, thus universally confused. The friend was made by four people. In this regard, four conditions arose, so confusion is called the parents of the object, the actual ignorance is the condition of the owner. Its cause exists within itself, so it is the causal condition. Due to the discrimination of other objects, it is the objective condition. That is the immediately preceding condition, so eight confusions arose. Then five wild men appeared. From this, five afflictions arose, namely desire, hatred, delusion, pride, and jealousy, so nine confusions arose. A person leaning on the back appeared. That is also called samsara, manifestly appearing in the object, giving rise to various thoughts of liking and disliking. Happiness and suffering also arose. Then a thief appeared. That is anger, the object and knowledge existing together, the wisdom not clear on the path. Accumulating all of that, a person appeared. That is called the gathering of all, the mind similar to and possessing ignorance arises, obscuring the path of wisdom, not allowing it to appear in the object, clinging to "I" and "mine." And so on, an inconceivable host of armies appeared. And so on, inconceivably confused. That arises from the absence of a basis of confusion, so it is called existence, formed. The forms of sentient beings are inconceivably formed. The path of confusion and thoughts as well, however the thoughts of discrimination arise, so discrimination arises. Thus, in the "Great Self-Arisen Wisdom Tantra," the chapter showing the basis of the initial confusion, the twenty-eighth is completed. Then, again, the Lord of Secrets petitioned thus: Alas, alas, Blessed One, the present body, the initial...