Tibetan
སང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། རིག་པ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཉིས།། ཁྱད་པར་གང་གིས་ཕྱེ་བ་ལགས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་བ།། མོས་དང་གུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་འཚལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལ་རྫོགས།། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བའི སེམས་དང་བཅས།། རྩོལ་བྱེད་ཡོད་པས་སྒྲོན་མའི་དོན་མ་རྟོགས།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། རྩོལ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གསལ་ལ་དངས་པ་ལ།། རིག་པ མིག་ལ་བཅུག་ནས་ནི།། བལྟས་ན་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་ལ་ཡང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་དཀྱིལ།། སྟོང་པའི་ཡེ ཤེས་འོད་གསལ་སྐུ།། འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་བཞིན་པ།། དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའོ།། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ན།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་ངང་དུ་ཐིམ།། འགུལ་དང་འཕྲིགས་པ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ནི་བརྟན་པ་ཐོབ པའོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་གྱུར་ནས།། དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ།། དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར།། ནམ་མཁའ་གང་བར་མཐོང་བ ནི།། སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།། དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི།། སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཀ་དག་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།རིག་པའི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། ད་ནཱའ་ཏྱ།། དྱ།[་ཨུ0f7f]དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐག་ཆེན་བ དག།རིག་པའི་བཞག་ཐབས་དེ་ལྟར་ན།། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས།། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ལེགས་པར་ ཉོན།། ངས་བསྟན་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སོལ།། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མེད ཆེན་པོ་སྟེ།། བསམ་གྱྀ
Chinese
秘密主（藏文）如是祈请道： 噫！噫！薄伽梵方便身！ 明点空性之灯（藏文：ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།），与 觉性（藏文：རིག་པ།）虚空之灯，有何差别？ 请从您心中取出精要， 赐予具信与恭敬的眷属。 如是请问。 之后又开示道： 噫！噫！金刚持谛听！ 我所宣说善持于心。 一切密咒皆圆满于二灯。 其差别如下： 明点空性之灯，伴随勤作之心。 因有勤作，故未证悟灯之义。 觉性虚空之灯， 远离勤作之心，行于智慧虚空。 犹如虚空澄澈明净， 将觉性置于眼中， 观视则显现可见。 其中又如是： 以身庄严虚空， 应如是令众人知晓。 觉性虚空之灯的中央， 空性智慧光明身， 动摇且闪烁， 如是放射种种光芒。 于此获得稳固， 则无去无来融入自性。 动摇与闪烁又在何处？ 此乃获得稳固。 如是生起证悟之后， 以身庄严虚空， 应如是令众人知晓。 于觉性无变之中， 虚空显现为光之景象。 见虚空充满， 乃以虚空庄严身。 如是二种灯， 无合无离而证悟， 无生之义无合无离。 于原始清净地究竟解脱。 《觉性自显大续》中，开示觉性安住之法品第二十四。 达纳阿提亚（藏文：ད་ནཱའ་ཏྱ།།），德雅（藏文：དྱ།[་ཨུ0f7f]）。 之后秘密主又如是祈请道： 噫！噫！薄伽梵大绳之主！ 觉性安住之法如是， 请宣说乘之差别。 如是请问。 之后具大悲者， 如是开示道： 奇哉！秘密主善谛听！ 我所宣说消除心中分别。 乘之差别如下： 经部与广大部， 以及极广大部。 极广大部， 八万四千不可思议。 广大无量大部， 不可思
English
The Lord of Secrets thus entreated: Ee! Ee! Bhagavan, Body of Means! The Lamp of Empty Bindu, and The two lamps of Awareness-Space, What is the difference between them? Please extract the essence from your heart, And bestow the teachings upon the devoted and respectful assembly. Thus he requested. Then again, [He] spoke: Ee! Ee! Vajra-holder, listen! Hold well in mind what I teach. All secret mantras are perfected in the two lamps. The difference is as follows: The Lamp of Empty Bindu, accompanied by effortful mind. Because there is effort, the meaning of the lamp is not realized. The Lamp of Awareness-Space, Is free from effortful mind and engages in the space of wisdom. Like the sky, clear and pure, When awareness is placed in the eye, When looked at, appearances become visible. And also, it is like this: Adorning space with the body, This should be known by all. In the center of the Lamp of Awareness-Space, The empty wisdom, the clear light body, Moving and flickering, Likewise, various rays emanate. When stability is attained in that, Without going or coming, it dissolves into its own state. Where are movement and flickering? That is the attainment of stability. When realization arises in that way, Adorning space with the body, This should be known by all. In the unchanging awareness, Space dawns as a vision of light. Seeing the sky filled, Is adorning the body with space. Thus, the two kinds of lamps, Realizing without union or separation, In the unborn meaning, there is no union or separation. In the primordially pure ground, ultimate liberation is attained. From the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the twenty-fourth chapter, which teaches the method of establishing awareness. Da Na Atya. Dya. Then again, the Lord of Secrets thus entreated: Ee! Ee! Bhagavan, Lord of the Great Cord! If the method of establishing awareness is like that, Please speak of the distinctions of the vehicles. Thus he requested. Then, the one endowed with great compassion, Spoke thus: Alas! Secret Lord, listen well! Eliminate the mind's thoughts from what I teach. The distinctions of the vehicles are as follows: Sutra and the Great Expanded, And the Very Great Expanded. The Very Great Expanded, Eighty-four thousand inconceivable. The Great Vast Immeasurable Expanded, Inconceiv
Tibetan
ས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད།། བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ།། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དེ།། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའོ།། ཀྲི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་ཡ།། དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང།། དེ་བཞིན་རྫོགས་པ་ཨ་ཏིའོ།། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ནས་ཡང་གསང བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།ེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག་པའི་བཤད་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ང་ཡི་ཐེག་པ་ བསམ་ཡས་ཀྱང།། བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་སོ།། དེ་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལོག་ལྟ་དང་ནི་རྟག་ལྟའོ།། ལོག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཇིག་ཚོགས སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད།། སུམ་བརྒྱ་དབྱིངས་ལ་བཤད་པའོ།། དྲུག་ཅུའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གྲངས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང། བྱེ་བྲག་རང་གི་རྒྱུར་སྨྲ་དང།། ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཆེན་པོ་དང།། གོལ་བ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ དང།། རྣ་མ་ཕུག་པའི་གཞུང་འཛིན་དང།། གསང་བ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང།། མེ་རས་ཏིལ་མར་ལུས་བསྲེག་དང།། མདུང་རྩིའི་དཀའ་ཐུབ་ལོག་སྤྱོད་དོ།། མཆོང་དང་འཚོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང།། ཤ་བཀོལ་ལུས ལ་བྱས་འཐོགས་དང།། ཁྱི་ཡི་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་དང།། དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཅིར་སྣང་བའི།། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའོ།། རྣམ་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྱེད་པ་རྒྱུར་སྨྲ་དག དང་ནི།། བྱེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང།། རྟག་པ་དོན་བརྩོན་ཆེན་པོ་དང། ཐེར་ཟུག་འགྱུར་མེད་སྨྲ་བ་དང།། གནས་སྐབས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང།། རྒྱུ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང།། འབྲས་བུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང།། རྟག་པ ཉིད་ལ་ལམ་ལྟོས་དང།། སྤྱོད་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང།། དོན་ལ་རྟག་མེད་ཆད་ལྟ་དང།། དེ་བཞིན་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ།། ཚད་མེད་ངན་སྔགས་གཙོར་བྱེད་དང།། མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོར་བྱེད་དང།། རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ གཙོར་བྱེད་དང།། རྩོད་པ་ལྷུ་རུ་ལེན་པ་དང།། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་དང་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང།། རང་གི་བྱ་བ་འཛིན་པ་དང། ལཝ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང།། མི་ཕམ་རས་གོས་དག་དང་ནི།། ཕྱག མཚན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ།། བྱ་བ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་དང།། རིག་པས་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་དང།། རྒྱུ་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང།། ཕྱང་ཆད་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དང།། རྒྱུ་ཆད་འབྲས་
Chinese
地不可遍量，不可言说超思议。广大之相如下所示，分为九种，即声闻、缘觉，以及菩萨。克里亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、乌巴亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及瑜伽之乘。玛哈瑜伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿努瑜伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及圆满阿底瑜伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是宣说九种，乃是佛法之大教。此后，密主请问说：世尊金刚持，请宣说乘之解说方式。如是请问。又作答复：奇哉，秘密金刚持，我的乘虽不可思议，然解说方式归纳为二，即轮回与涅槃。其中轮回如下所示，即邪见与常见。邪乘如下所示，认为有三百六十种坏聚见，三百种于界中宣说。六十种见解如下所示，即数论外道之说，胜论自认为因，鸠摩罗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为大，以及说为歧途者，执持耳语之论，秘密奉事五火，焚烧麻布芝麻油之身，以及矛尖之苦行邪行。跳跃与集会之苦行，剥肉于身作穿刺，行持狗之行为，如是以微细之神通，所显现之佛加持，乃是行持邪苦行。常之见解如下所示，即说作者为因，以及将作者作为道，恒常追求意义，说为常恒不变，说为暂时恒常，说因为恒常，说果为恒常，恒常本身依赖于道，认为行为是恒常，意义上认为无常断见，如是乃是常之相。以无量恶咒为首要，以占卜和卦象为首要，以微细神通为首要，将争论作为帮手，以及苦行等，执着于此世间，执持自己的行为，成为拉瓦巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，以及不败之麻布衣，以手印为首要。说行为依赖于，以理智驳倒他人，说无因而断灭，说一切皆空，因灭果
English
The earth cannot be pervaded, it is inexpressible and beyond thought. The great expanse is as follows, it is considered to be of nine types: Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Kriya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，action), Upa Yoga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，approach), and Yoga Vehicle are taught. Maha Yoga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，great yoga), Anu Yoga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，subsequent yoga), and Ati Yoga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，supreme yoga) which is perfection. Thus, nine types are taught, which is the great doctrine of Dharma. Then, the Lord of Secrets asked: O Bhagavan Vajradhara, please explain the way of explaining the vehicles. Thus he asked. Again, the reply was given: O Secret Vajradhara, although my vehicle is inconceivable, the way of explaining it is summarized into two, namely Samsara and Nirvana. Samsara is as follows: wrong view and eternal view. The wrong vehicle is as follows: it is considered to have three hundred and sixty destructive views, three hundred are explained in the realms. The sixty views are as follows: the Samkhya heretics say, the Vaisheshika considers itself the cause, Kumarala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，youthful) is great, and those who say it is a wrong path, holding the doctrine of whispers, secretly serving the five fires, burning the body with linen, sesame oil, and the asceticism of spear tips is wrong practice. The asceticism of jumping and gathering, cutting flesh and piercing the body, practicing the behavior of dogs, likewise, with subtle clairvoyance, the blessings of the Buddha appear, which is the practice of wrong asceticism. The view of permanence is as follows: saying that the doer is the cause, and taking the doer as the path, constantly pursuing meaning, saying that it is constant and unchanging, saying that it is temporarily constant, saying that the cause is constant, saying that the result is constant, constancy itself depends on the path, thinking that behavior is constant, thinking that impermanence and annihilation are in meaning, thus it is the aspect of permanence. Prioritizing limitless evil mantras, prioritizing divination and omens, prioritizing subtle magic, taking disputes as helpers, and ascetic practices, clinging to this world, holding onto one's own actions, becoming a Lavapa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，name of a siddha), and invincible linen clothes, prioritizing hand gestures. Saying that actions depend on, refuting others with reason, saying that there is no cause for annihilation, saying that everything is empty, the cause ceases and the result