Tibetan
སྣང་བ་འགག་མེད་སོ་སོར གསལ།། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ཡུལ་ལ་སྣང།། སྒྲོན་མ་འགག་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཤེས་རབ་འགག་མེད་དོན་ལ་སྤྱོད།། འགག་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འདི།། ཀུན་དང མི་མཉམ་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆང།། རྡོ་རྗེ་དོན་ཉིད་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་དོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོ་དང།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡི་གེའི་བདག། ཡི་གེའི་འབྲུ་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་སྟེ།། འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་དོན་ཆེན གྲོལ།། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་འདུས།། དེ་རྣམས་དོན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ།། ཀ་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པར་གྲགས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྡུད་ནི།། ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི།། ཡི་གེ་ཁ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི།། ཡི་གེ་ག་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། ཡི་གེ་ང་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམ་ཀུན་གྱི་རོལ་པ ནི།། ཡི་གེ་ཙ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི།། ཡི་གེ་ཚ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ནི།། ཡི་གེ་ཛ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནི།། ཡི་གེ་ཝ་ལ་རྫོགས པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟག་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཊ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཡི་གེ་ཋ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆད་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཌ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི རང་ལུས་ནི།། ཡི་གེ་ཎ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཏ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཐ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། ཡི་གེ་ད་ལ་རྫོགས པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མ་རིག་ནི།། ཡི་གེ་ན་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི།། ཡི་གེ་པ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ནི།། ཡི་གེ་ཕ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལོངས སྐུ་ནི།། ཡི་གེ་བ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། ཡི་གེ་མ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ནི།། ཡི་གེ་ཡ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞག་ཐབས་ནི།། ཡི་གེ་ར་ལ་རྫོགས པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ནི།། ཡི་གེ་ལ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འགག་མེད་ནི།། ཡི་གེ་ཤ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡི་གེ་ཥ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི འཆར་ལུགས་ནི།། ཡི་གེ་ས་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་གཅོད་ནི།། ཡི་གེ་ཧ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི།། ཡི་གེ་ཀྵ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི།། ཡི་གེ་ཀྑག ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཡི་གེ་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ལ་རྫོགས་པའོ། དེ་བཞིན་ཡི་གེའི་དོན་སྦྱར་རྣམས།། ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཡི་གེའི་མཚན་དང་འབོད་པ་རྣམས།། འདི་ལྟར་ཀུན ལ་ཤེས་པར་བྱ།ཡི་གེའི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ནི།། གུ་གུ་འོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད།། འགྲེང་བུ་ལམ་གྱི་ཡི་གེར་བཤད།། ན་རོ་ དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད།། ཀླད་སྐོར་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེར་བཤད།། དེ་ནི་གོང་གི་ཡི་གེ་བཞི།། སྒྲོན་མའི་ཡི་གེར་འདོད་པའོ།། ཞབས་ཀྱུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡི་གེར་བཤད།། ཡ་བཏགས་ཁྱབ་པའི་ཡི་གེར་བཤད།། ར བཏགས་འཆར་བའི་ཡི་གེར་བཤད།། དེ་ལ་འདོགས་ནི་གང་བྱུང་བ།། འདོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཡི་གེའི་འབྲུ་བཤད་དེ་ལྟར་ན།། ཡི་གེའི་འདོགས་བཤད གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡི་གེའི་འདོགས་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདོགས་ཀྱིས་བཤད།། ཡན་ལག་འདོགས་ཀྱི་དབང་དུ བཤད།། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བཤད་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་སྟེ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་བཤད་ལུགས་དང།། འཁོར་བའི་ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་སོ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡི་གེ་ནི།། འདོགས་དང་ཡན་ལག བཤད་པའོ།། མ་དག་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་ནི།། དང་པོ་མ་ལ་བཤད་པའོ།། དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་དོན་འགྲོལ་ལོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ།། ཀོ་ཀཱ+ོ། ཀེ་ཀཱ+ེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ ཀྱཱ།ཀྲ་ཀྲཱ། ཀྂ་ཀཱ། ཁོ་ཁཱ+ོ། ཁི་ཁཱི། ཁུ་ཁཱུ། ཁྱ་ཁྱཱ། ཁྲ་ཁྲཱ། ཁྂ་ཁཱ། གོ་གཱ+ོ། གེ་གཱ+ེ། གི་གཱི། གུ་གཱུ། གྱ་གྱཱ། གྲ་གྲཱ། གྂ་གཱ། གྷོ་གྷཱ+ོ། གྷེ་གྷཱ+ེ། གྷི་གྷཱི། གྷུ་གྷཱུ། གྷྱ་གྷྱཱ། གྷྲ་གྷྲཱ། གྷྂ་གྷཱ། ངོ་ངཱ+ོ། ངེ་ངཱ+ེ། ངི་ངཱི། ངུ་ངཱུ། ང་ཡ་ངཱ་ཡ། ངར་ ངཱར།ངྂ་ངཱ། ཙོ་ཙཱ+ོ། ཙེ་ཙཱ+ེ། ཙི་ཙཱི། ཙུ་ཙཱུ། ཙ་ཡ་ཙཱ་ཡ། ཙར་ཙཱར། ཙ་ཙཱ། ཚོ་ཚཱ+ོ། ཚེ་ཚཱ+ཻ། ཚི་ཚཱི། ཚུ་ཚཱུ། ཚ་ཡ་ཚཱ་ཡ། ཚར་ཚཱར། ཚྂ་ཚཱ། ཛོ་ཛཱ+ོ། ཛེ་ཛཱ+ེ། ཛི་ཛཱི། ཛུ་ཛཱུ། ཛ་ཡ་ཛཱ་ཡ། ཛ་ར་ཛཱ་ར། ཛྂ་ཛཱ། ཛྷོ་ཛྷཱ+ོ། ཛྷེ་ཛྷཱ+ེ། ཛྷི་ཛྷཱི། ཛྷཱུ་ཛྷཱུ། ཛྷཱ་ཡ་ཛྷཱ་ཡ། ཛྷཱ་ར་ཛྷཱ་ར། ཛྷྂ་ཛྷཱ། ཉོ་ཉཱ+ོ། ཉེ་ཉཱ+ེ། ཉི་ཉཱི། ཉུ་ཉཱུ། ཉ་ཡ་ཉཱ་ཡ། ཉ་ར་ཉཱ་ར། ཉྂ་ཉཱ། ཊོ་ཊཱ+ོ། ཊེ་ཊཱ+ེ། ཊི་ཊཱི། ཊུ་ཊཱུ། ཊ་ཡ་ཊཱ་ཡ། ཊ་ར་ཊཱའ་ར། ཊྂ་ཊཱ། ཋོ་ཋཱ+ོ། ཋེ་ཋཱ+ེ། ཋི་ཋཱི། ཋུ་ཋཱུ། ཋ་ཡ་ཋཱ་ཡ། ཋ་ར་ཋཱ་ར། ཋྂ ཋཱ།ཌོ་ཌཱ+ོ། ཌེ་ཌཱ+ེ། ཌི་ཌཱི། ཌུ་ཌཱུ། ཌ་ཡ་ཌཱ་ཡ། ཌ་ར་ཌཱ་ར། ཌྂ་ཌཱ། ཌྷོ་ཌྷཱ+ོ། ཌྷེ་ཌྷཱ+ེ། ཌྷི་ཌྷཱི། ཌྷུ་ཌྷཱུ། ཌྷ་ཡ་ཌྷཱ་ཡ། ཌྷ་ར་ཌྷཱ་ར། ཌྷྂ་ཌྷཱ། ཎོ་ཎཱ+ོ། ཎེ་ཎཱ+ེ། ཎི་ཎཱི། ཎུ་ཎཱུ། ཎ་ཡ་ཎཱ་ཡ། ཎ་ར་ཎཱ་ར། ཎྂ་ཎཱ། ཏོ་ཏཱ+ོ། ཏེ་ཏཱ+ེ། ཏི་ཏཱི། ཏུ་ཏཱུ། ཏ་ཡ་ཏཱ་ཡ། ཏྲ་ཏྲཱ། ཏྂ་ཏཱ། ཐོ་ཐཱ+ོ། ཐེ་ཐཱ+ེ། ཐི་ཐཱི། ཐུ་ཐཱུ། ཐ་ཡ་ཐཱ་ཡ། ཐ་ར་ཐཱ་ར། ཐྂ་ཐཱ། དོ་དཱ+ོ། དེ་དཱ+ེ། དི་དཱི། དུ་དཱུ། ད་ཡ་དཱ་ཡ། ད་ར་དཱ་ར། དྂ་དཱ། དྷོ་དྷཱ+ོ། དྷེ་དྷཱ+ེ། དྷི་དྷཱི། དྷུ་དྷཱུ། དྷ་ཡ་དྷཱ་ཡ། དྷྲ་དྷྲཱ། དྷྂ་དྷཱ། ནོ་ནཱ+ོ། ནེ་ནཱ+ེ། ནི་ནཱི། ནུ་ནཱུ། ན་ཡ་ནཱ་ཡ། ནར་ནརཱ། ནྂ་ནཱ། པོ་པཱ+ོ། པེ་པཱ+ེ། པུ་པཱུ། པྱ་པྱཱ། པྲ་པྲཱ། པྂ་པཱ། ཕོ་ཕཱ+ོ། ཕེ་ཕཱ+ེ། ཕི་ཕཱི། ཕུ་ཕཱུ། ཕྱ་ཕྱཱ། ཕྲ་ཕྲཱ། ཕྂ་ཕཱ། བོ་བཱ+ོ། བེ་བཱ+ེ། བི་བཱི། བུ་བཱུ། བྱ་བྱཱ། བྲ་བྲཱ། བྂ་བཱ། བྷོ་བྷཱ+ོ། བྷེ་བྷཱ+ེ། བྷི་བྷཱི། བྷུ བྷཱུ།བྷྱ་བྷྱཱ། བྷྲ་བྷྲཱ། བྷྂ་བྷཱ། མོ་མཱ+ོ། མེ་མཱ+ེ། མི་མཱི། མུ་མཱུ། མྱ་མྱཱ། མྲ་མྲཱ། མྂ་མཱ། ཡོ་ཡཱ+ོ། ཡེ་ཡཱ+ེ། ཡི་ཡཱི། ཡུ་ཡཱུ། ཡ་ཡ་ཡཱ་ཡ། ཡ་ར་ཡཱ་ར། ཡྂ་ཡཱ། རོ་རཱ+ོ། རེ་རཱ+ེ། རི་རཱི། རུ་རཱུ། ར་ཡ་རཱ་ཡ། ར་ར་རཱ་ར། རྂ་རཱ། ལོ་ལཱ+ོ། ལེ་ལེ། ལི་ལཱི། ལུ་ལཱུ། ལ་ཡ་ལཱ་ཡ། ལ་ར་ལཱ་ར། ལྂ་ལཱ། ཤོ་ཤཱ+ོ། ཤེ་ཤཱ+ེ། ཤི་ཤཱི། ཤུ་ཤཱུ། ཤ་ཡ་ཤཱ་ཡ། ཤྲ་ཤྲཱ། ཤྂ་ཤཱ། ཥོ་ཥཱ+ོ། ཥེ་ཥཱ+ེ། ཥི་ཥཱི། ཥུ་ཥཱུ། ཥ་ཡ་ཥཱ་ཡ། ཥ་ར་ཥཱ་ར། ཥྂ་ཥཱ། སོ་སཱ+ོ། སེ་སཱ+ེ། སི་སཱི། སུ་སཱུ། ས ཡ་སཱ་ཡ།སྲ་སྲཱ། སྂ་སཱ། ཧོ་ཧཱ+ོ། ཧེ་ཧཱ+ེ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧ་ཡ་ཧཱ་ཡ། ཧར་ཧརཱ། ཧྂ་ཧཱ། ཀྵོ་ཀྵཱ+ོ། ཀྵེ་ཀྵཱ+ེ། ཀྵི་ཀྵཱི། ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཀྵ་ཡ་ཀྵཱ་ཡ། ཀྵ་ར་ཀྵཱ་ར། ཀྵྂ་ཀྵཱ། མ་ཕྱི་གསུམ་ལ་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བས་
Chinese
显现无碍，各自分明。 慈悲无碍，十方放射。 智慧无碍，显现于境。 明灯无碍，遍布一切。 智慧无碍，用于意义。 无碍清净此法界， 与一切不共，持于自心。 金刚义之宫殿，不变异也。 如是，出自《智慧自生大续》，所示众生解脱之品，第二十二品。 此后，秘密主与空行母等如是禀告道： “奇哉！奇哉！薄伽梵文字之主，请宣说文字之义。” 如是请问。 具神通者开示道： “啊！近侍眷属们谛听，我所开示，善加铭记于心。 一切佛之意，于无词句文字中， 似有词句文字显现， 然词句能解脱大义， 彼亦摄于文字之义。 彼等意义解说如下： 一切文字生起之因，于ཀ་（藏文，क，ka，ka）中真实圆满。 一切法之终结，于ཨ་（藏文，अ，a，a）中圆满。 一切法之虚空，于ཁ་（藏文，ख，kha，kha）中圆满。 一切法之无垢，于ག་（藏文，ग，ga，ga）中圆满。 一切法之觉性，于ང་（藏文，ङ，nga，nga）中圆满。 一切法之嬉戏，于ཙ་（藏文，च，ca，ca）中圆满。 一切法之无垢，于ཚ་（藏文，छ，cha，cha）中圆满。 一切法之显现，于ཛ་（藏文，ज，ja，ja）中圆满。 一切法之体验，于ཝ་（藏文，झ，jha，jha）中圆满。 一切法之常恒，于ཊ་（藏文，ट，ṭa，ta）中圆满。 一切法之坛城，于ཋ་（藏文，ठ，ṭha，tha）中圆满。 一切法之断灭，于ཌ་（藏文，ड，ḍa，da）中圆满。 一切法之自性，于ཎ་（藏文，ण，ṇa，na）中圆满。 一切法之教法，于ཏ་（藏文，त，ta，ta）中圆满。 一切法之空性，于ཐ་（藏文，थ，tha，tha）中圆满。 一切法之觉性，于ད་（藏文，द，da，da）中圆满。 一切法之无明，于ན་（藏文，न，na，na）中圆满。 一切法之根本，于པ་（藏文，प，pa，pa）中圆满。 一切法之法身，于ཕ་（藏文，फ，pha，pha）中圆满。 一切法之报身，于བ་（藏文，ब，ba，ba）中圆满。 一切法之化身，于
English
Appearances are unobstructed, each distinct. Compassion is unobstructed, radiating in ten directions. Wisdom is unobstructed, appearing in the realm. Lamps are unobstructed, pervading all. Intelligence is unobstructed, used for meaning. This unobstructed, pure Dharmadhatu, Uncommon with all, hold it in your own mind. The palace of Vajra meaning is immutable. Thus, from the Tantra of Great Self-Arisen Wisdom, the chapter showing how sentient beings are liberated, the twenty-second chapter. Then again, the Lord of Secrets and the Dakinis requested as follows: "O, O, Bhagavan, Lord of Letters! Please speak the explanation of the essence of letters!" Thus they requested. The one with miraculous powers spoke: "Ah! Listen, close attendants! Hold well in your mind what I have taught. The intention of all Buddhas is in the absence of words and letters, It appears as if there are words and letters, However, words liberate great meaning, That is also included in the meaning of letters. The explanation of those meanings is as follows: The cause of generating all letters is known to be completely perfected in KA (藏文，क，ka，ka). The culmination of all dharmas is perfected in A (藏文，अ，a，a). The sky of all dharmas is perfected in KHA (藏文，ख，kha，kha). The stainlessness of all dharmas is perfected in GA (藏文，ग，ga，ga). The awareness of all dharmas is perfected in NGA (藏文，ङ，nga，nga). The play of all dharmas is perfected in TSA (藏文，च，ca，ca). The stainlessness of all dharmas is perfected in TSHA (藏文，छ，cha，cha). The appearance of all dharmas is perfected in DZA (藏文，ज，ja，ja). The experience of all dharmas is perfected in ZHA (藏文，झ，jha，jha). The permanence of all dharmas is perfected in TA (藏文，ट，ṭa，ta). The mandala of all dharmas is perfected in THA (藏文，ठ，ṭha，tha). The cessation of all dharmas is perfected in DA (藏文，ड，ḍa，da). The own body of all dharmas is perfected in NA (藏文，ण，ṇa，na). The teaching of all dharmas is perfected in TA (藏文，त，ta，ta). The emptiness of all dharmas is perfected in THA (藏文，थ，tha，tha). The awareness of all dharmas is perfected in DA (藏文，द，da，da). The ignorance of all dharmas is perfected in NA (藏文，न，na，na). The basis of all dharmas is perfected in PA (藏文，प，pa，pa). The Dharmakaya of all dharmas is perfected in PHA (藏文，फ，pha，pha). The Sambhogakaya of all dharmas is perfected in BA (藏文，ब，ba，ba). The Nirmanakaya of all dharmas is perfected in
Chinese
།། 字母于“玛”中圆满。一切诸法的空性之道，字母于“亚”中圆满。一切诸法的安立之法，字母于“ra”中圆满。法的刹那三时，字母于“拉”中圆满。一切诸法的无碍，字母于“夏”中圆满。一切诸法的智慧，字母于“喀”中圆满。一切诸法的显现之理，字母于“萨”中圆满。一切诸法的界限，字母于“哈”中圆满。一切诸法的般若，字母于“恰”中圆满。一切诸法的意，字母于“嘎喀嘎”中圆满。一切诸法的自性，字母于“嘎匝扎达达巴”中圆满。如是字母的意义结合等，于一切都应如是了知。字母的名称和称呼等，应如是于一切了知。字母的处所和受用等，应如是于一切了知。其中，添加和支分，咕咕说是光明的字母，垂线说是道路的字母，那若说是虚空的字母，顶髻说是法性的字母，那是上面的四个字母，被认为是灯的字母。下加字说是大悲的字母，雅达说是周遍的字母，ra达说是显现的字母，其中添加无论出现什么，都与添加结合而说。又问，奇哉奇哉薄伽梵金刚持，字母的字义解释如是，请宣说字母的添加解释。如是请问。然后又开示说，啊呼秘密主谛听，字母的添加解释如下，一切字母都以添加来解释，支分在添加的支配下解释。其中，一切字母的，解说方式归纳为两种，寂灭涅槃的解说方式和，轮回的字母的解说方式。寂灭涅槃的字母是，添加和支分解说。不净轮回的字母是，首先在“玛”上解说。如是两种解说方式，解开了所有字母的意义。那也应如是解说，果 嘎+沃，给 嘎+诶，吉 嘎+依，古 嘎+乌，杰 嘎+耶，扎 嘎+ra，冈 嘎+阿，阔 喀+沃，kei 喀+依，库 喀+乌，凯 喀+耶，扎 喀+ra，康 喀+阿，果 嘎+沃，给 嘎+诶，吉 嘎+依，古 嘎+乌，杰 嘎+耶，扎 嘎+ra，冈 嘎+阿，果 嘎+沃，给 嘎+诶，吉 嘎+依，古 嘎+乌，嘎
English
।। The letter is completed in 'Ma'. The emptiness path of all phenomena is completed in the letter 'Ya'. The method of establishing all phenomena is completed in the letter 'Ra'. The three moments of Dharma are completed in the letter 'La'. The unobstructedness of all phenomena is completed in the letter 'Sha'. The wisdom of all phenomena is completed in the letter 'Ksha'. The way of appearance of all phenomena is completed in the letter 'Sa'. The limit of all phenomena is completed in the letter 'Ha'. The prajna of all phenomena is completed in the letter 'Ksha'. The mind of all phenomena is completed in the letters 'Ka Kha Ga'. The nature of all phenomena is completed in the letters 'Gha Jha Dha Dha Bha'. Likewise, the combinations of the meanings of letters should be understood in the same way for all. The names and appellations of letters should be understood in this way for all. The places and enjoyments of letters should be understood in this way for all. Among them, the attachments and limbs, Gugu is said to be the letter of light. The standing line is said to be the letter of the path. Naro is said to be the letter of space. The head mark is said to be the letter of Dharma. These are the four letters above, which are considered to be the letters of the lamp. The subscript is said to be the letter of compassion. Yatak is said to be the letter of pervasiveness. Ratak is said to be the letter of appearance. Whatever attachment occurs, it is explained by combining it with the attachment. Again asked, 'O Blessed Vajradhara, if the explanation of the meaning of the letters is like that, please explain the attachment of the letters.' Thus asked. Then again he said, 'Aho, listen, Lord of Secrets. The explanation of the attachment of letters is like this. All letters are explained by attachment. Limbs are explained under the power of attachment. Among them, all letters, the method of explanation is summarized into two types: the method of explaining Nirvana and the method of explaining the letters of Samsara. The letters of Nirvana are explained by attachment and limbs. The impure letters of Samsara are explained first in 'Ma'. Thus, with two kinds of explanations, the meaning of all letters is unlocked. That should also be explained like this: Ko Ka+O, Ke Ka+E, Ki Ka+I, Ku Ka+U, Kya Ka+Ya, Kra Ka+Ra, Kam Ka+Am, Kho Kha+O, Khi Kha+I, Khu Kha+U, Khya Kha+Ya, Khra Kha+Ra, Kham Kha+Am, Go Ga+O, Ge Ga+E, Gi Ga+I, Gu Ga+U, Gya Ga+Ya, Gra Ga+Ra, Gam Ga+Am, Gho Gha+O, Ghe Gha+E, Ghi Gha+I, Ghu Gha+U, Gha