Tibetan
དང་ཆ་ལུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་པ།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངོ་བོར གནས་པས་སྐུ།། ཁ་དོག་སྣང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ།། རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པས་སྐུ།། དོན་རྟོགས་རང་རང་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བས་སྐུ།། ངོ་བོ འགྱུར་བ་མེད་པར་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བས་སྐུ།། རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཆར་བས་སྐུ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པའི་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ལོངས་སྐུའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཇི་ལྟར ལགས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་བློ་ཡི་རྟོག་པ་སོལ།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱ་བ རྫོགས་དང་བྱ་བ་བྱེད།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས།། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ།། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ སྟེ།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་རིགས་དྲུག་གི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ལོ། ཅིང།། གཞན་དང་ལྷའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན། མཐུན་པར་སྣང་བ ལ།། དོན་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའོ།། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང།། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་བའོ།། གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ།། འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ།། ཉོན་མོངས་ངང་གིས་མེད་པ་ལ།། བག ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ།། དུས་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། ཡང་དག་དོན་ཆེན་སྟོན་པར་བྱེད།། འགྲོ་བ་གང་དག་འདུལ་བ་ལ།། དེ་དང་མཐུན་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཐགས་བཟང་རིས། མི་ལ་ཤཱཀ་ཐུབ། བྱོལ་སོང་ལ་རུ་རུ་ལྟ་བུ། ཡི་དྭགས་ལ་ཁ་འབར་མ་ལྟ་བུ། དམྱལ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པོའོ། པར་སྣང་བའོ།། ཐམས་ཅད་སྐད་ནི་ཤེས་པ་ལྷའི་སྐད་ལ་སོགས་པས་རང་རང་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན། སྟེ།། གང་གི་སྐད་ལ དེ་སྟོན་པའི།། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་མཐུན་པས་མཐུན་པར་འདུལ་བ་ལ།། ལ་ལར་ཉན་ཐོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བསྟན། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན།། ལ་ལར་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་སྟོན་རང་སངས་རྒྱས་ལ ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བསྟན།། ལ་ལར་སྨོན་འཇུག་སྒོ་ནས་སྟོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བསྟན།། ལ་ལར་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན། ཀྲི་ཡའི་སྒོ་ནས་གཏི་མུག་སྤང་བར་བསྟན། ལ་ལར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཨུ་པའི་ཐེག་པས་ཕྲག དོག་སྤང་བར་བསྟན།། ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡིས་སྟོན། ཡོ་གས་ཁོང་ཁྲོ་སྤང་བར་བསྟན། ལ་ལར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྟོན། མ་ཧཱ་ཡོ་གས་ཉོན་མོངས་གནས་བསྒྱུར། ལ་ལར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཨ་ནུས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པར་འདོད། རྫོགས་ཆེན་དོན་ནི་ཨ་ཏིས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག་ཏུ་བསྟན། འགའ་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། གང་ཟག་ལས་ཅན་རིགས་ཅན་འགའ་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའོ། འགའ་ལ་སྣང།། དེ་ཡང་སྟོན་ལུགས་འདི་ལྟ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ རྫོགས་ཆེན་གཞན་གྱི་བཞེད་གཞུང་དུ་བསྟན་ཏེ་སྟེ།། ལ་ལར་བསྒོམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྟོན།། ལ་ལར་རིག་མེད་སྟོང་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་པར་སྟོན།། ལ་ལར་རིག་མེད་བེམ་པོར་བེམ་པོ་ལས་གཞན་མེད་པར་སྟོན།། ལ་ལར་རིག་པ་བརྐྱང པར་རིག་པ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་བར་སྟོན།། ལ་ལར་སེམས་ལ་རིག་པ་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འདོད། རྐྱང་པར་སྟོན།། ལ་ལར་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར། སྟོན།། ལ་ལར་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་སྟོན།། ལ་ལར་བསྒོམ་པ་ཅན་དུ་སྟོན།། ལ ལར་བསྒོམ་པ་མེད་པར་སྟོན།། དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་སྤྲུལ་བའི་སྐུས།། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།། དོན་འདི་འགའ་འདས་པ་ལས་མ་གསུངས་སོ།། ད་ལྟར་མི་གསུང་མ་འོངས་པར་གསུང བར་མི་འགྱུར་རོ།། སྐབས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་རྣམས་ཀྱིས་སུ་གསུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང།། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་དང།། ཐེག་དམན་མིང་ཡང་མེད་བློ་ཞན་པ། ཐེག་པ་ཆུང་བ། མི་མོས་པ། སྒྲ་སྐུར་འདེབས་པ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི། ནང་དུ།། བླ་མེད་ཐེག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ནི། པ་སྒྲོག་པར་འགྱུར།། དེས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས། ན་བློ་དམན་གཞན་ལ་གསང།། དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་སྐྱེ་བུ་དེ།། བྱ་བ་བྱེད པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ཅི་ལྟར ལགས།ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སེམས་ཅན་ལས་སད་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞི་ཞིང་དེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བརྟག་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ ཉོན།སྤྲུལ་སྐུའི་བརྟག་ཐབས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཞུད་པའི་དུས་ན་ཡང་སྤྱན་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་དང། ལྟག་པའི་བདུད་ཁོང་ན་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚོམ་གཅིག་ཡོང་བ་དང། ཐུགས་ཀ་ན་རྡོ་རྗེའི་ གཟུགས་ཡོད་པ་དང།སྐྱེ་གནས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སམ་རིགས་མཐོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ།། སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་མཐུན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ།། ཅི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའོ།། རང་གི་ཞེ་ལ་འདོད་པ་མི་ བསྒྲུབ་པའོ།། བྱ་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ངང་གིས་མེད་པའོ།། སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་གོ་སེལ་བའོ།། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད ལས།སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང།། དམིགས་པའི་ཡུལ ནི་གཅིག་པ་ཡི།། ངོ་བོ་སོ་སོར་སྣང་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་ལུགས་སོ།། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཉིས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན།།
Chinese
以及具有相状自性的缘故。 安住于无执自明本性之故为身。 具有各种显现色相之自性的缘故为身。 金刚之义本身具有意义的缘故为身。 通达意义各自具有名称的缘故为身。 无内外周遍明亮的缘故为身。 本体不变异而各色分明之故为身。 自性明亮不散乱，大悲显现于十方之故为身。 如是宣说。 如是出自《智慧自生大续》中，圆满受用身品第十二。 之后，金刚密主又如是请问： “奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！ 报身的体性如是， 化身的显现如何呢？ 请大雄宣说。” 如是请问。 薄伽梵金刚持如是宣说： “奇哉！秘密主谛听！ 我所宣说，消除心之分别。 化身之相为， 事业究竟与事业行。 被认为是两种。 其教法如下： 事业究竟之化身是， 自己相续解脱现证菩提。 之后化现化身。 内外事业究竟。 是为事业究竟之化身。 事业行之化身是， 应调伏者，于彼处示现，于六道导师为何，即化现为彼之装束。 并且，也示现其他和天神的语言等。显现为一致。 意义如前者一般。 不迷于利他， 能随意转变。 显现为与他人一致， 威伏众生。 烦恼自然消失， 似有魔障身体显现。 对于时机成熟的众生， 示现真实大义。 于何众生应调伏者， 与之相应，如天界之帝释天，或非天之善巧织工，人中之释迦牟尼，旁生之鹿王，饿鬼之燃面母，地狱之法王般化现而说法。 显现为。 通晓一切语言，以天神之语等，与各自相应而说法。 即，于何者之语言，即示现彼。 化现为天神等之装束，以一致而调伏， 于某些声闻，则开示舍弃烦恼贪欲之方。词语
English
And because it possesses the characteristics of its own form. Because it abides in the self-illuminating essence free from grasping, it is the Kaya. Because it possesses the characteristics of various appearances and colors, it is the Kaya. Because the very meaning of Vajra is endowed with meaning, it is the Kaya. Because understanding the meaning, each possesses its own name, it is the Kaya. Because it is clear everywhere, without inside and outside, it is the Kaya. Because the essence is unchanging and the various colors are distinct, it is the Kaya. Because the nature is clear and unscattered, and compassion arises in the ten directions, it is the Kaya. Thus, it was taught. Thus, from the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness, the twelfth chapter, the chapter on the Enjoyment Body. Then, again, the Lord of Secrets asked this: "Kye Kye, Bhagavan Vajradhara! If the state of the Enjoyment Body is like that, How is the appearance of the Emanation Body? Please, Great Hero, bestow your teachings." Thus, he asked. The Bhagavan Vajradhara taught: "Kyema, Lord of Secrets, listen! I will explain, dispel the thoughts of the mind! The characteristics of the Emanation Body are: Activity accomplished and activity performing. It is considered to be of two types. That is, the teaching is as follows: The Emanation Body of accomplished activity is: One's own lineage is liberated and manifestly enlightened. Then, emanations are sent forth. Outer and inner activity is accomplished. It is considered the Emanation Body of accomplished activity. The Emanation Body of performing activity is: Whomever is to be tamed, show it to them there, whatever the teacher of the six realms is, emanate into that attire. And, also show other languages, such as the language of the gods. Appearing harmoniously. The meaning is like the former. Not confused about benefiting others, Able to transform into anything. Appearing harmonious with others, Subduing beings. Afflictions naturally disappear, Obstacles appear like a body. For sentient beings who are ripe, Show the true great meaning. Whatever beings are to be tamed, Corresponding to them, like Indra in the realm of the gods, or the skillful weaver among the Asuras, Shakyamuni among humans, the deer king among animals, the burning-faced mother among pretas, or appearing as the Dharma King in hell, and teaching the Dharma. Appearing as. Knowing all languages, teaching the Dharma in accordance with each, such as the language of the gods. That is, in whatever language, show that. Emanating into the attire of gods, etc., taming harmoniously with harmony, To some Shravakas, show the abandonment of afflictions and attachment. Words
Chinese
以某种方式示现。有些通过缘起的方式示现，宣说独觉断除我慢。有些通过发愿进入的方式示现，菩萨乘宣说断除嗔恨。有些通过生起的方式示现，克里亚的方式宣说断除愚痴。有些通过二者的方式示现，邬波的乘宣说断除嫉妒。有些通过五种菩提示现，瑜伽宣说断除愤怒。有些通过三种等持示现，玛哈瑜伽转变烦恼。有些通过界和智慧示现，阿努认为烦恼是可利用的。大圆满的意义是，阿底宣说烦恼是清净的。有些不会改变。对于有缘分的种姓之人，没有宣说其他的。有些显现。也就是说，像这样示现的方式，对于适合密咒之器者，在其他大圆满的观点中示现。有些只示现为修行者。有些示现为无知空空荡荡。有些示现为无知如木石，除了木石之外什么都没有。有些示现为伸展智慧，说除了智慧之外什么都没有。有些认为心即是智慧，心即是佛，单独示现。有些示现为阿赖耶识法身，阿赖耶识是伟大的法身。有些示现为无善无恶。有些示现为修行者。有些示现为没有修行。像这样示现的化身，无上密咒的，这个意义有些是从过去所没有宣说的。现在不宣说，未来也不会宣说。过去、未来和现在，无论由谁宣说。阿罗汉、独觉、经部，也没有小乘的名字，智慧浅薄者，小乘，不相信者，诽谤者，声闻等没有垢染的，在其中。无上乘大圆满的这个意义，将会宣说。因此，对于凡夫和声闻，以及智慧低下者保密。无论谁具备这些，那个人，被认为是行事的化身。这样说了。然后，秘密主再次这样祈请道：奇哉！奇哉！具有大悲的，化身的差别是这样的，那么，化身的定义是什么呢？这样问道。然后，薄伽梵大悲
English
In some ways, it is shown. Some show through the way of dependent origination, proclaiming that solitary realizers abandon pride. Some show through the way of aspiration and entry, the Bodhisattva Vehicle proclaims the abandonment of hatred. Some show through the way of generation, the Kriya way proclaims the abandonment of ignorance. Some show through both ways, the Upa Vehicle proclaims the abandonment of jealousy. Some show through the five Bodhisattvas, Yoga proclaims the abandonment of anger. Some show through the three samadhis, Maha Yoga transforms afflictions. Some show through realms and wisdom, Anu believes that afflictions are utilizable. The meaning of Dzogchen is that Ati proclaims that afflictions are pure in nature. Some do not change. For those with fortunate lineage, nothing else is proclaimed. Some appear. That is to say, in this way of showing, for those who are suitable vessels for mantra, it is shown in other Dzogchen views. Some only show as practitioners. Some show as ignorant and empty. Some show as ignorant like wood and stone, with nothing other than wood and stone. Some show as extending wisdom, saying that there is nothing other than wisdom. Some believe that mind is wisdom, mind is Buddha, showing it alone. Some show as the Alaya Dharmakaya, the Alaya is the great Dharmakaya. Some show as neither good nor evil. Some show as practitioners. Some show as without practice. In this way, the emanation that shows, of the unsurpassed mantra, this meaning is something that has not been proclaimed in the past. It is not proclaimed now, and will not be proclaimed in the future. Past, future, and present, no matter who proclaims it. Arhats, solitary realizers, Sutra Pitaka, and there is no name for the Lesser Vehicle, those of shallow wisdom, the Lesser Vehicle, those who do not believe, those who slander, Shravakas, etc., without defilement, within them. This meaning of the unsurpassed Great Perfection Vehicle will be proclaimed. Therefore, keep it secret from ordinary beings and Shravakas, and those of low wisdom. Whoever possesses these, that person is considered an emanation who acts. Thus it was said. Then, the Lord of Secrets again prayed thus: Wonderful! Wonderful! Possessing great compassion, the differences of the emanation body are like this, then, what is the definition of the emanation body? Thus he asked. Then, the Bhagavan, great compassion.