Tibetan
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ནས་རབ་ཏུ་གྱེས་པ་དེ་ལས་འཛིན་པ་ལྟར་མཛད་དོ། ཡིན།། མི་འཇིག་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང།། བྱ་ བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གི། འགྱུར་མེད་སྐུ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པས་སྣང་བ་ལ་ཐོགས རྡུགས་མེད་དོ།ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་འོད་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ།། གསལ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་ཤར་ནས་ནུབ་ པ་མེད་པའོ།ང་དངས་འབྱུང་བ་འོད་དུ་འབྱུང་ཞིང་གསལ་བ་ཟེར་དུ་གསལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའོ། དང་མ་འདྲེས་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་ལ་རང་གི་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་འགྱུ་ཞིང་འོད་དུ་འཕྲོ་བའོ། གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུལ་ ཡིན་ནོ།། དཔག་མེད་དེ་ཡང་ཚད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་དབྱིངས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་མེད་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། དམིགས་མེད་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད་པའོ། འཛིན་པ་མེད། དེ་ལ་ཡིད་མེད་པས་ཆགས་པ་དང་ཡིད་དུ འོང་བ་མེད་དོ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་ཤར་བས་སྣང་བ་རང་གསལ་བའོ། གནས་ཡིན་ནོ།། སྣང་བ་འགག་མེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ།། མི་རྟོག་པ་ལྷན་ནེ་མ་ཡེངས་པ་ལྷང་ངེ་མཉམ་ས་ ཡེངས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཡིན།། བལྟར་མེད་རང་ལ་རྫོགས་བལྟས་ཟིན་གཞི་ལ་རྫོགས་ལྟ་བ་རྫོགས། བྱ་བ་མེད་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན།། རང་གི་རིག་པ་བྱས་མེད་གཞན་ནས་བྱུང་མེད་ད་ལྟར་འབྱུང་བ མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན།། བསྒྲུབ་མེད་མཐའ་གྲོལ་བསྒྲུབས་ཟིན་རང་དང་འགྲོགས་པར་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། ངང་གིས་མ་གཡོས་པ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། རིག་པ་གཅིག་བྱུང་གཉིས་སྒྲོན་མ་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྣང བའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན།། འགག་མེད་ཡུལ་ལ་ཟང་ཐལ་གསལ་དངས་སྟེང་འོག་ངོས་བཟུང་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་མི་འགྱུར་བ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན།། ཕྱི་དབྱིངས་མེད་ནང་རིག་པ་མེད་དབུས་སུ་མེད། དངོས པོ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན།། དབུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་མེད་ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འོང་མེད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་རྟགས་ཡིན།། གསལ་བ་ཉི་མ་གཏིང་ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ གོས་པ་པདྨ་དང།། མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་གསུམ།། ཆོས་བལྟ་བའི་རང་རིག་གནས་ལུགས་ཡིན། ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚོན་དཔེ་ཡིན།། ཡིད་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡུལ་ལ་སྣང་བྱ་སྣང་བྱེད་བདག་ལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་འདི།། འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་བཏབ།། དངོས་པོ་སྟོང པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའོ།རིག་པ། གསལ་བ་དབྱིངས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པའོ།། རྩོལ་བ་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ངོ་བོའོ།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ།། ཡེ་ ཤེས་དོན་རྟོགས་ས་ལམ་བགྲོད་པ་མེད།། བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་འདི།། ཀུན་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད།། ཡིད་མེད་སེམས་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ ཏོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོན་ལྡན་སྤྲུལ པའི་སྐུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ ཡང།། དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་འབར།། ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས འཛིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།། སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྡན།། རང་གི་འོད་ལྔ་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ།། ཡབ་རྣམ་སྣང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་བོ། ལྔ་ཡུམ ལྔ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི། གོས་དཀར་མོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་ལྡན།། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ལམ་དུ་རིག་པ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པའོ། ཡེ་ལྔ་ཤེས་རྟོག་ཚད་ལྷ་རུ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས། འོད་དུ་ཤེས། གཉིས་མེད་དུ་ ཤེས།ལྔ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་རྟོགས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལྔ་ལ། ཡུལ་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་སྐྱེ་མེད་དུ་འགྲོ། སྐུར་རྟོགས། སྣང་བ་འོད་སྐུར་རྟོགས། ཤེས་པ་རིག་པར་རྟོགས། མཚན་མ་རིག་པ་མ་བུར་རྟོགས་སོ། པ་ལྔ་དང་ལྡན།། གཞི་ལྔ་གནས་པའི་གཞི། དངོས་པོའི་གཞི། གསང་ བའི་གཞི།གནས་སྐབས་གྱི་གཞི། ལམ་གྱི་གཞིའོ། ལམ་ལྔ་མཐོང་ལམ། སྦྱོར་ལམ། བསྒོམ་ལམ། ཚོགས་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའོ། འབྲས་བུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ། རང་སྣང་གི་འབྲས་བུ། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཚད་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་ བུའོ།དང་ལྡན།། གནས་ལྔ་ས་བོན་གྱི་གནས་ཙིཏྟ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀླད་པ། སྒྲོན་མའི་གནས་མིག། ཐིག་ལེའི་གནས་ནམ་མཁའ། སྐུའི་གནས་ཐིག་ལེའོ། ཡུལ་ལྔ་རིག་པའི་ཡུལ་དབྱིངས། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བར་དོ། འོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་འགགས་པ། ལོངས་སྐུའི་ཡུལ་ཚོམ་བུའོ། ངོ་བོ་ལྔ་དང་ལྡན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་བའི་ངང་དུ་གནས་པས་ལོངས།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདུ འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ལོངས།། ཀུན་དང་མི་མཉམ་སོ་སོའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ལོངས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་བར་གནས་པས་ལོངས།། སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པར་གནས པས་སྤྱོད།། འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གསལ་ཀུན་ལ་རོལ་པས་སྤྱོད།། སང་ངེ་སལ་ལེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས་པས་སྤྱོད།། ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡུལ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས་སྤྱོད།། སྐུ་གཉིས དོན་ལ་མཐའ་ཕྱིན་རོལ་བས་སྤྱོད།། འཛིན་མེད་རང་གི་ས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་པས་སྤྱོད།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཡིན་པས་སྤྱོད།། ཕྱི་ནང་གསང བ་ཀུན་ལ་འདས་པས་རྫོགས།། དམིགས་མེད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཅིག་ཆར་སྣང་བས་རྫོགས།། རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འགྲོ་འོང་མེད་པས་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས།། བློ་ལས་འདས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དཔྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ རང་ལ་བྱུང་བས་རྫོགས།། རང་གི་དོན་རྟོགས་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲེལ་བས་རྫོགས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས།། དངོས་པོ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཆས་པས་པ།། སྟོང་ཉིད མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ།། ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཐབས་ལ་རོལ་བས་པ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་འཛིན་པ་མེད་པས་པ།། རྒྱན་
Chinese
法身的体性，智慧的道路在显现的境域中升起后，极其散发，从中如执持般行事。是。不坏、空性与光明，一切事业皆圆满，是法身的定义。不变之身，因不变故，本来无有方所和界限，安住于彼等之大法身中。无碍智慧之身，彼无垢且无碍，故于显现无有阻碍。遍布者，亦遍布一切，即于自心之中央，智慧种子以光和光之形式存在，彼即遍布一切之故。三。法身的自性。明澈清净的自性，智慧的显现向十方升起，永不消逝。清净显现，生起为光，光明显现，明亮如光芒，故法身无有相状。与他物不混杂，亦即在颜色和境域法性的虚空中显现，于自性中，他物动摇并放射光芒。三。是法身的境域。不可衡量，亦即无法以尺度衡量，无有大小，无有此处名为虚空之显现。无有目标，无有边际和中心，故不住于方所。无有执着。于彼无有贪恋和喜爱。法身的智慧之路未显现，故显现自明。是处所。显现无碍，于境域无有执着，于心无有贪恋。是法身的行为。不分别，坦然不散乱，澄澈，于平等中不散乱。是法身的禅修。不可见，于自性中圆满，观已终结，于基中圆满，见解圆满。无有作为。是法身的见地。自己的觉性无作，非从他处而来，现在不生起。是法身的果。无有修证，解脱边际，修证已终结，与自性相伴而修证圆满。自然不动摇。是法身的事业。一觉性生起，二灯，二灯生起，一切显现的智慧生起。是法身的功德。无碍，于境域中通透，明澈清净，无有上下可辨，自性空性，不可改变。是法身的显现。外无虚空，内无觉性，于中央亦无。远离事物。是法身的自性。
English
The nature of Dharmakaya, the path of wisdom arises in the realm of appearance, and from that, it acts as if holding on. It is. Imperishable, emptiness, and luminosity, all activities are perfected, that is the definition of Dharmakaya. The unchanging body, because it is unchanging, is originally without direction or limitation, and abides in the great Dharmakaya of those. The unobstructed wisdom body, it is without impurity and without obstruction, therefore there is no hindrance to appearance. The pervasive one, also pervades all, that is, in the center of one's own heart, the seed of wisdom exists in the form of light and light, that is why it pervades all. Three. The essence of Dharmakaya. The essence of clear purity, the appearance of wisdom arises in the ten directions and never disappears. Pure clarity arises as light, and clear luminosity shines like rays, therefore the Dharmakaya has no characteristics. Unmixed with others, that is, appearing in the space of color and realm-dharma, in one's own nature, others move and radiate light. Three. It is the realm of Dharmakaya. Immeasurable, that is, unable to be measured by scale, without large or small, without the appearance of this place called space. Without object, without beginning or end, therefore it does not abide in a place. Without grasping. In that there is no attachment or liking. The path of wisdom of Dharmakaya has not arisen, therefore appearance is self-illuminating. It is the place. Appearance is unobstructed, there is no attachment to the realm, and there is no attachment to the mind. It is the activity of Dharmakaya. Non-conceptual, naturally unscattered, clear, and unscattered in equality. It is the meditation of Dharmakaya. Invisible, complete in oneself, seeing is finished, complete in the base, view is complete. There is no action. It is the view of Dharmakaya. One's own awareness is unmade, not coming from elsewhere, and not arising now. It is the fruit of Dharmakaya. There is no accomplishment, liberation from extremes, accomplishment is finished, and accomplishment is complete in companionship with oneself. Naturally unmoving. It is the activity of Dharmakaya. One awareness arises, two lamps, two lamps arise, all the wisdom of appearance arises. It is the quality of Dharmakaya. Unobstructed, transparent in the realm, clear and pure, without distinction of up and down, self-nature emptiness, unchangeable. It is the appearance of Dharmakaya. Outside there is no space, inside there is no awareness, and in the center there is also none. Separate from things. It is the self-nature of Dharmakaya.
Chinese
。 由于没有气息的缘故。由于没有去处，没有意的缘故，没有来处，没有心的缘故，没有住处。是法身的自性。明亮如太阳，深邃如海洋，不染污垢如莲花。不变如山，宽广开阔如虚空，威慑如雄狮三者。是观法的自明本性。是法身的象征。无意离思之觉性，本体本来清净，是法身。于境，显现能显现所显现，无有自性，任运成就，遍布一切众生。于自身，法身的永恒宫殿。以光芒的形式，在各自心（藏文：ཙིཏྟ།）中建立永恒的宫殿。事物空性，本体是智慧的精华。觉性。明亮，是法界光明的精华，觉性。超越勤作，是自生觉性的精华，觉性的本体。精华，具备智慧三身，是法身，光明的精华。智慧，证悟意义，没有地道次第。是离言语边际的法身大。存在于一切，却不被一切所证悟。无意无心，没有无明迷惑。如是宣说。如是，于觉性自生大续中。开示法身之体性的章节，第十一品。之后，金刚密主又如是请问。嗟！嗟！薄伽梵化身。法身的体性如是，请宣说报身的体性。如是请问。金刚持如是开示。唉玛吙！秘密主，务必谨记。对于报身，如果分析，不可思议。简要开示，好好记住。颜色不混杂，各自持有名称。具足妙相好，光芒炽盛。具有父尊和母尊，以及身之装束。是报身的体性。有生，但具不坏金刚。自己的五光，五部，颜色不混杂，各自明亮。父尊，毗卢遮那佛。金刚萨埵，宝生佛，无量光佛。不空成就佛。五母，五，法界自在母。佛眼佛母。嘛嘛格佛母。白衣母。誓言度母。具有五聚。于五佛的道中，觉性本然安住之处了知。
English
. Because there is no breath. Because there is no going, no mind, there is no coming, no mind, there is no dwelling. It is the self-nature of Dharmakaya. Bright as the sun, deep as the ocean, unsoiled by faults like a lotus. Immutable as a mountain, vast and open as the sky, overwhelming as three lions. It is the self-awareness of Dharma. It is a symbol of the Dharmakaya. The wisdom that is without mind and thought, the essence of which is pure from the beginning, is the Dharmakaya. In the realm, the phenomena that appear, the phenomena that cause appearance, and the phenomena that are appeared to, are without self-nature, spontaneously accomplished, and pervade all beings. In oneself, the immutable palace of the Dharmakaya. In the form of light, in the center of one's own citta (Tibetan: ཙིཏྟ།), the immutable palace is established. Things are emptiness, the essence is the essence of wisdom. Awareness. Bright, is the essence of the light of the sphere, awareness. Beyond effort, is the essence of self-born awareness, the essence of awareness. Essence, possessing the three wisdom bodies, is the Dharmakaya, the essence of light. Wisdom, realizing the meaning, there is no path of stages. This great Dharmakaya is beyond the limits of expression. It exists in all, but is not realized by all. Without mind, without thought, there is no ignorance or delusion. Thus it was spoken. Thus, in the Great Self-Arisen Awareness Tantra. The eleventh chapter, which explains the characteristics of the Dharmakaya. Then, the Lord of Secrets again asked as follows. O! O! Bhagavan, incarnate body. The nature of the Dharmakaya is such, please speak of the nature of the Sambhogakaya. Thus he asked. Vajradhara spoke as follows. Emaho! Secret Lord, be sure to remember. For the Sambhogakaya, if analyzed, it is inconceivable. Briefly explained, remember well. Colors are not mixed, each holds its own name. Possessing excellent marks and signs, the rays of light are blazing. Possessing the father and mother, and the attire of the body. It is the nature of the Sambhogakaya. There is birth, but possessing the indestructible vajra. One's own five lights, five families, colors are not mixed, each is clear. Father, Vairocana. Vajrasattva, Ratnasambhava, Amitabha. Amoghasiddhi. Five mothers, five, Dharmadhatu Ishvari. Buddhalochana. Mamaki. White-robed Mother. Samaya Tara. Possessing five aggregates. In the path of the five Buddhas, the place where awareness naturally abides is known.