Tibetan
ས་ཀྱི་རྒྱུ། སེམས་གཏི་མུག་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མགོ་རྨོངས་ཤིང་མི་ གནས་པར།གཏི་མུག་པས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ། སེམས་ང་རྒྱལ་ན། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ཀྱང་དཔག་གིས་མི་ལངས་པས། གང་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བས། ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱི་དོན་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་ཟིན་པས།ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་ན་གླེང་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་པ་རིལ་དང་བྲལ་བས། ཐུགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་ པོའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་ཀྱིས་བཟང་པོར་བསམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མཛད་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་དོན་བཟང་པོ།། གསལ་ལ་རྟོགས་པར་སྣང་ལ རང་བཞིན་མེད་པས།ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་ཀྱིས་ངན་པར་བསམས་ན། ངན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་ནས་བདས་པས་བཟང་པོ་ལ། བཟང་པོ་ཉིད་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ནས་དེད་པས་ངན་པ་ལ་ཐུག་པས།དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་བསམ་ན། མི་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱང་གཙང་བ་གཙང་བ་ཡང་ དག་པར་ཤེས་པས།མི་གཙང་བ་ཉིད་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད།། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལ་མི་དགའ་བས། དེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པས་ཐུགས་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་སྐྱེ་བ་ཡང་བསམས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྲིན ལས་སོ།སེམས་འཆི་བར་བསམས་ན། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་འཆི་བས། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་རུང་བར་བསམས་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ གསལ་ལ་མི་བསྒྲིབ་པས།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བས། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་ཀྱིས་མི་རུང་བར་བསམས་ན་ཡང། ཚིག་ཆད་སོང། སོ་དེ་ལས་མི་ཞན་པས། ཐུགས་ དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་སུ་བསམས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག དང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་རིགས་ལྔ་རང་ཡིན་པས།ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་དུ་བསམས་ན། མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལ་ཚང་བས། ཐུགས་བསྐྱེད་བསྒོམ་དང་ བྲལ་བའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་དབྱིབས་སུ་བསམས་ན། རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་གིས་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན པས།ཐུགས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སེམས་ཀྱིས་མ་བསམས་ན། གཞི་ཉིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ཐུགས་བཙལ་བ་མེད་ ཅིང།བསྐྱེད་བསྒོམ་དང་བྲལ་བས་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། དེ་བས་ན་ཡིད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཡེངས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ།། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས།། མི་བརྗེད་མ་ཡེངས་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་རྟོགས།། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཐབས་མཁས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་འབྱུང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད།། འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། མུན་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས།། ཅི་ལྟར་དགོངས པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།། དགོངས་པའི་མན་ངག་ཡིད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར།། ངེས་པའི་དོན་འདི་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་དང།། དོན་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས།། ཅི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ འགྱུར།། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས།། ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།། གང་ཞིག་འདི་དག་མི་ལྡན་ཐུགས་དགོངས་པ།། དོན་དུ་བཅོས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དཔེར་ན ཚངས་པ་མ་ཡིན་ངན་རྣམས་ཡིན།། ལེགས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པར་གྱུར་པ་དག། འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས།། གཞུང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གང་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད།། སེམས་ལ་ཅི་དྲན་དགོངས པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ།། གཞན་ལ་ཅི་བསམ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་པུལ།། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད།། དོན་གྱི་དགོངས་པས་ཕྱོགས་རེའི་རྟོག་པ་སྤངས།། བཀའ་དང་འཚམས་པར་བརྗོད་པ་དོན་དུ འགྱུར།། སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ།། འདི་དང་མི་ལྡན་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ། ཚེ་ཆད་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།། བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་ཡེངས་པའི་རྒྱུ།། འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་སྒོམ་པ།། ལོག པར་བསམས་ཀྱང་ངེས་པའི་ས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཉིད་ལ།། སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། ཐུགས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་གསུམ་པའོ།།།། ད་ནི་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིད་ལ ཟུང་ཞིག།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་གཅོད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བར་ཡངས་པ། བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཡོད་པར་བལྟ་ཡང་རུང། མེད་པར་ བལྟ་ཡང་རུང།བདེ་བར་བལྟ་ཡང་རུང། སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་ཡང་རུང། རྟག་པར་བལྟ་ཡང་རུང། མི་རྟག་པར་བལྟ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་ཉིད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཡོད་པར་བལྟ་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཡོད་པར་བལྟ་བའི་རྒྱུ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བལྟ་བ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་ རྒྱས་པ་ལ།ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ནས་མེད་པར་བལྟ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་བལྟ་བ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གསེར་དུ་འགྱུར་ན། རྡོ་ བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་བཞིན།ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང། ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་པས། ཅི་ལྟར་སྣང་བ་བདེ་བར་གྱུར་པས་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། ལྟ་བས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་ན།བཅོས་པ་མེད་པ་གཡུང་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཟིན་ཆགས་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་བས། ལྟ་བ་གདེངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། ལྟ་བས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པར་བལྟ་ན།སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟག་པས། ལྟ་བ་མ་ཡེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པར་བལྟ་ན། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མི་གནས་པར་ཆད་པས། ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། དོན་ལྡན་བཀའ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ།། འཇིག རྟེན་མེད་པར་གང་བལྟ་བ།། འདི་ཡང་བལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གང་བལྟ་བ།། འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་གང་བལྟ་བ།། འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། བྱ་བཙལ མེད་པར་གང་བལྟ་བ།། འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཡངས་དོག་མེད་པར་གང་བལྟ་བ།། འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་གང་བལྟ་བ།། འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཐམས་ཅད ང་ཡིན་གང་ཤེས་པ།། འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ལྟ་བའི་རྒྱལ་
Chinese
地的根本。心愚痴时，于能取所取的行相起分别念，迷乱且不住。以愚痴是身菩提心的根本。心骄慢时，以任何广大的功德也无法衡量，不随任何所转，功德是菩提心的根本。彼即不缘取因果之义的智慧，已得智慧地，是心三摩地的意之事业。若心未如是生起，则远离言说的念头，是心大明点的意之事业。若心想善，则如来之身、智慧和事业等，是见亦不厌足的善妙义。显现为光明且能觉知，然无自性，是心圆满三摩地中意的事业。若心想恶，恶亦从因追逐而至善，善亦从果追逐而至恶，彼亦无二，是心平等性意的事业。若心想不净，不净亦知是清净，清净亦知是真实，不净本身即是大义，是心普贤意的事业。语有缺漏。如是不喜获得灌顶，彼亦无有差别，是心无二意的事业。若心想生，亦从无自性而生，以身语意加持，是心加持之神变中意的事业。若心想死，不变法身中，一切事物和相皆不生而死，是心法身的事业。若心想顺从，于一切皆光明而不遮蔽，以三摩地的神变，是心三摩地的神变中意的事业。若心想不顺从，语有缺漏。索（种子字，藏文：སོ，梵文天城体：सो，梵文罗马拟音：so，汉语字面意思：索）不劣于彼，是心无分别意的事业。若心想男人和女人等六道众生的心，众生之身即是佛，六道和六智与五部自性即是，是心坛城中意的事业。心
English
The basis of earth. When the mind is ignorant, conceptual thoughts of grasping and clinging arise, becoming confused and unstable. Ignorance is the basis of the body's Bodhicitta. When the mind is arrogant, it cannot be measured by any great qualities, and it does not yield to anything. Qualities are the basis of Bodhicitta. That itself is the wisdom that does not fixate on the meaning of cause and effect, having attained the ground of wisdom. It is the activity of the mind's Samadhi intention. If the mind does not arise in that way, it is free from the thought of speech, it is the activity of the mind's Great Bindu intention. If the mind thinks of good, then the body, wisdom, and activities of the Tathagata, etc., are good meanings that are never satisfied by seeing. It appears as clear and knowable, but it has no self-nature. It is the activity of the mind's complete Samadhi intention. If the mind thinks of evil, evil itself is chased from the cause to good, and good itself is chased from the result to evil. That too is non-dual, it is the activity of the mind's equality intention. If the mind thinks of impurity, impurity itself is known as purity, and purity is known as truth. Impurity itself is of great meaning, it is the activity of the mind's Samantabhadra intention. Some words are missing. Likewise, not being happy to receive empowerment, that too is not different, it is the activity of the mind's non-dual intention. If the mind thinks of birth, it is also born from no self-nature. By blessing the body, speech, and mind, it is the activity of the mind's blessing miracle intention. If the mind thinks of death, in the unchanging Dharmakaya, all things and signs are unborn and die. It is the activity of the mind's Dharmakaya. If the mind thinks of compliance, it is clear and unobscured in everything. By the miracle of Samadhi, it is the activity of the mind's Samadhi miracle intention. If the mind thinks of non-compliance, words are missing. So (seed syllable, Tibetan: སོ，Devanagari: सो，IAST: so, literal meaning: So) is no less than that, it is the activity of the mind's non-differentiation intention. If the mind thinks of the minds of sentient beings in the six realms, such as men and women, the form of sentient beings is itself the Buddha, the six realms and six wisdoms and five families are themselves. It is the activity of the mind's mandala intention. Mind
Chinese
如果想修习行为，即使不生起（次第），也圆满具足证悟，（这是）心意远离生起修习之见的意之事业。如果将心想成形状和颜色等对境和形象，由于是广阔无边的宫殿，以庄严和颜色而兴盛的自性，（这是）心意本来自生圆满的宫殿之意的事业。如果心中不作意，基即是精华菩提的自性，本来已经完成，无需寻找心意，远离生起修习，是意的事业。因此，意之事业，于一切时，皆不离于智慧之事业。对此应当如此说：自证智慧善逝诸佛的心意，不忘不散乱，证悟为意义之精华。自证离戏无执的智慧中，生起方便善巧大乐菩提心。以大悲周遍一切，成办利生之事的心意事业是，开启黑暗之门，将舵转向上方。智慧心意的功德说之不尽。如何作意即是智慧之海，作意之口诀于心中显现。谁若证悟此决定之义，以及于意义上串习的大士，无论如何思，皆转为作意之界。也能成办其他有情之利益，如实符合意义，佛所宣说。谁若不具足此等心意作意，即使于意义上造作，也不会知晓，譬如非梵天之恶者。即使善加行持，也会变成过失。如此未证悟之其他补特伽罗，即使于经论中修习，也一无成就。心中所忆念者，于作意之海中，于他人所思者，瑜伽士作意之薪。心之忆念分别，明点无有戏论。意义之作意，舍弃片面之分别。与佛语相符之言语，转为意义。应当从导师之教言中撷取而宣说。不具足此，以心修习，会成为夭折堕落之因。即使修习也无意义，是散乱之因。如此证悟之后，无论修习什么，即使错误地思，也是确定的地。于普贤王如来的心性中，心之作意穷尽。
English
If you think of practicing conduct, even if you don't generate (the stage of creation), it is complete with realization. (This is) the activity of the mind, the intention that is free from the generation and practice of the mind. If you think of the mind as an object and form, such as shape and color, because it is a vast and immeasurable palace, the nature of being prosperous with ornaments and colors, (this is) the activity of the mind, the intention of the palace that is naturally and spontaneously perfect. If the mind does not conceive, the basis itself is the nature of the essence of enlightenment. Since it is already accomplished from the beginning, there is no need to seek the mind, and being free from generation and practice is the activity of the mind. Therefore, the activity of the mind is always inseparable from the activity of wisdom. Therefore, it should be said like this: The minds of the self-aware wisdom Sugatas, without forgetting or distraction, realize the essence of meaning. From the self-aware, free from elaboration, ungrasping wisdom, skillful means, great bliss, and bodhicitta arise. With great compassion, it pervades everything. The activity of the mind that accomplishes the benefit of beings is to open the door of darkness and turn the rudder upwards. The qualities of the wisdom mind cannot be fully expressed. How to conceive is the ocean of wisdom, and the instructions of conception appear in the mind. Whoever realizes this definitive meaning, and the great being who is accustomed to the meaning, no matter how they think, it will turn into the realm of intention. They can also accomplish the benefit of other sentient beings, truly in accordance with the meaning, as the Buddha proclaimed. Whoever does not possess these mind intentions, even if they fabricate the meaning, they will not know, like the evil ones who are not Brahma. Even if they practice well, it will turn into faults. Those other individuals who have not realized this, even if they practice in the scriptures, will not accomplish anything. Whatever is remembered in the mind, in the ocean of intention, what others think, the fuel of the yogi's intention. The mind's memory and thoughts, the bindu is without elaboration. The intention of meaning abandons one-sided thoughts. Words that conform to the Buddha's words turn into meaning. It should be explained by extracting it from the teachings of the teacher. Not possessing this, practicing with the mind will become the cause of premature death and falling. Even if you practice, it is meaningless, it is the cause of distraction. After realizing this, whatever you practice, even if you think wrongly, it is the definite ground. In the mind of Samantabhadra, the intention of the mind is exhausted.