Tibetan
པོ་དམ་པ་སྟེ།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ལས་མ་རྟོགས་པ།། གཉིས་སུ་སྣང་བ་བསྟན་པ མིན།། མཉམ་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ན།། མི་མཉམ་བསླབ་པའི་ཆོས་གཅིག་དགོས།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ན་གཅིག་ལས་མེད། ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས རྟོགས་པར་མ་བཞག་པས།། མང་པོར་འབྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ།། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉོན་རེ་མོངས།། ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་སྡུག། ལན་ཅིག་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་ཡང།། ཡེ་ཤེས་མ་གོ་དྲང་བ་ཙམ།། དོན་ལ་འབྱེད་པ་བློ རྒྱ་ཆུང།། ངེས་པ་གཅིག་པུའི་ཚིག་འདི་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ།། གཡོས་པ་མེད་པའི་ཡེ ཤེས་བཞག།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པས།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་པོའོ།། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། གཉེན་པོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ ཤེས་སྐུ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། རིག་པ་རང་སྣང་དངོས་མེད་སྣང།། ཉེས་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི།། ལེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུར་བསྟན་པའོ།། གཉིས་མེད་ཆོས་ལ ལོངས་སྤྱོད་པའི།། མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན།། ཐམས་ཅད་ཆེ་བའི་རོལ་པ་ལ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ།། ཡོངས་སུ་མ་ཁྱབ་གཅིག་ཀྱང མེད།། དོན་དམ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་འཆར།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཀུན་ཁྱབ་པའོ།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་ཀུན་འགྲུབ་པའོ།། སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད།། རོལ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན ན།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། རང་བཞིན་མེད་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། རྟག་ཆད་མེད་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག། སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།། སེམས ཀྱི་དྲི་མ་མཐར་ཕྱིན་པའི།། རིག་པ་བློ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།། སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབང་དུ་འདུས།། དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ང་ཡི ལུས།། ཟླ་བ་དྲི་མེད་དག་པ་ཡིས།། སྟོང་གསུམ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས།། ཡབ་ལ་ཐུག་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་དེ་བཞིན་སྣང།། མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི།། ཡོངས་ལ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ སྟེ།། ཆོས་སྐུ་བདག་པོས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་འདུ་ཉོན་རེ་མོངས།། ཡོངས་ལ་ཤར་བའི་དོན་འབྱུང་ན།། རྟོག་པ་ཀློང་བསྒོམ་སྙིང་རེ་རྗེ།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།། རང་སེམས་མེད་པའི སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདག་ལ་འདྲི།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདག་ལ་མཛད།། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདིར་བསྟན་པས།། གདོད་ཅིག་འཁོར་བ་བསྐྱང་དུ་མེད།། འཛིན་རྟོག ཉོན་མོངས་བྲེང་ཐག་བཅད།། མ་རིག་རྨོངས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། མན་ངག་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྟན་པས།། ལྟ་བ་ངན་པའི་མིང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བདག་ཡིན་པས།། སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དངོས་གྲུབ འབྱིན།། མཐའ་དབུས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐོབ།། གཟོད་ཅིག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁོང་ནས་ཤར།། འཕགས་པའི་འཕགས་པས་འཕགས་པར་བསྔགས།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས རྒྱས་ཐུགས་ངན་སངས།། དེ་ཚེ་ལས་ཆུད་མ་ཟོས་ན།། བདག་སེམས་ངལ་ཚི་མ་ཆད་དོ།། སྐུ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐུ་ཡི་མཆོག། དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ང་ཡི་སྐུ།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས ཀྱང།། ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱ་གསུང་གི་མཆོག། དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ང་ཡི་གསུང།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། དེ་ཡང་སྐལ ལྡན་ང་ཡི་ཐུགས།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང།། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་མཆོག། དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན ན།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསམ་ཡས་ཀྱང།། རྣམ་བཞིའི་རྟ་མགོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག། དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ང་ཡི་ལས།། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ལས།། དེ་དག་ཀྱང་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡོད།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡོད།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ ཡོད།། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡོད།། ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡོད།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཚིགས གང་ཤེས་པས།། ཡང་དག་ངེས་པར་མཉན་པར་གྱིས།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད།། སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་པ།། སེམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ།། སེམས་ཀྱི གསུང་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་གོ་བ་སྟེ།། སེམས་ཀྱི་ལས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་པའོ།། དེར་ཡང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། འཕགས་པའི་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྗིད་པའི་སྐུ།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ བརྟན་པ་ཆེ།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆེ།། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་ཆེ།། དེ་ཡི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་མེད།། ཆེ་བ་འདི་ལ་སུ་གནས་པ།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང།། བཟང་བ་མ ཡིན་དེ་ཉིད་ཡིན།། ངེས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད།། དོན་ལ་ངེས་པའི་ས་དག་ལ།། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ།། དེ་ལ་བཅོས་པ་མེད་པར་ཞོག། དེ་ཡི་གོང་ན་ཆེ་བ་མེད།། ཡང་དག་ངེས་པ་དེ་ལ བཞག།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ གཉིས་མེད་ལ།། སྐྱོན་ཉིད་དག་པར་མ་རྟོགས་ན།། ཡོན་ཏན་དག་པ་གང་ནས་སྐྱེས།། སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཤེས་ན།། སྤང་ཞིང་བཙལ་བར་བྱ་བ་མེད།། སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི མིང་ཡང་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་ལས་བྱུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་གྱི་བུ།། སྐྱོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་ན།། སངས་རྒྱས་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡིན་ན།། སྤང་བར་བྱ བ་གང་ཡང་མེད།། ཅི་སྣང་སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་ལ།། དེ་ལ་སྨད་པ་ཅི་སྟེ་བྱེད།། བདུད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་ན།། དེ་ལ་ཟློག་པའི་རྫས་ཅི་ཡོད།། མ་རིག་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས།། མ་རིག་པ་ཡང དག་པའོ།། རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་རྨོངས་པ་ཡང་དག་པའོ།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་པའོ།། བསླད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།། སེམས་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།། མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་བྱ བའི་མིང་ཡང་མེད།མ་རིག་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། རིག་པ་གང་ལས་བཙལ། མ་དག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡིན་པར་ཤེས་ན། དག་པ་གང་ལས་བཙལ། ཉེས་པ་ཉིད་ལེག
Chinese
པོ་དམ་པ་སྟེ།། 独一无二从父处未领悟，显现二元并非真。若与平等义不符，则需一不平等之教。乘之差别虽无数，若悟智慧则唯一。法界本一无二，若未安立智慧悟，分判众多实可悲。各自思维徒增惑，执持宗派苦无边。纵然一度分差别，若未领悟智仅正。于义分析心量小，谛听此唯一确定之语。智慧本自广大之篇章第四竟。此后宣说身本自广大，如是言：自性无戏论，安立不动摇之智慧。以无二之方便知，此乃第一法身。一切皆为非造作之状态，不变不坏金刚体。任何对治皆不能立，一切圆满具足之智慧身。金刚身乃第二。觉性自显无实相，任何过失皆不能立。善妙智慧自显现，示现为现证菩提身。于无二法中受用，未舍弃之智慧受用饰。于一切广大之嬉戏中，圆满报身达究竟。于无二智慧心之化身中，无有丝毫未遍及。以胜义方便现化身，化身乃遍一切。身之身乃成办一切。身之自性无生无死，嬉戏以佛陀自身庄严。三千大千世界中，无有变异乃身之胜。三千大千世界中，无有自性乃身之胜。三千大千世界中，无有常断乃身之胜。于无垢身胜中，心之垢染达究竟。以觉性智慧之苦行，三千世界皆摄于身之自在中。无有未自在者。不动菩提胜之因，毗卢遮那我之身。以无垢清净之月，三千世界普照遍及之界。如父无有穷尽般，智慧方便亦如是显现。此大口诀海，乃为普示之智慧。法身自在者摧伏一切。
English
Po Dampa said: Not realized from the single father, Showing duality is not true. If it does not accord with the meaning of equality, Then one unequal teaching is needed. Though there are countless distinctions of vehicles, If wisdom is realized, it is only one. Since the Dharmadhatu is only one, If wisdom is not established to be realized, To divide into many is truly pitiable. To think separately is utterly confusing, To cling to factions is utterly miserable. Even if distinctions are made once, If wisdom is not understood, it is merely correct. To analyze the meaning is to have a small mind, Listen to this one certain word. The fourth chapter, the chapter on the inherent greatness of wisdom, is complete. Then, the body's inherent greatness was spoken as follows: In the absence of elaboration of nature, Wisdom that does not waver is established. Knowing the method of non-duality, That is the first Dharmakaya. In the state of all uncompounded, Unchanging, indestructible Vajra, In which no antidote can stand, The all-encompassing wisdom body. The Vajra body is the second. Awareness, self-appearing, appears without substance, In which no fault can stand. The wisdom of goodness, self-appearing, Is shown as the body of manifest enlightenment. Enjoying in the non-dual Dharma, The unabandoned wisdom is the ornament of enjoyment. In the play of all greatness, The Sambhogakaya is perfected. In the emanation of the non-dual wisdom mind, There is not even one that is not pervaded. Emanations arise through ultimate method, The Nirmanakaya is all-pervading. The body of bodies accomplishes all. The nature of the body is without birth or death, The play is adorned by the Buddha himself. In the three thousandfold great thousand worlds, The unchanging is the supreme body. In the three thousandfold great thousand worlds, The absence of nature is the supreme body. In the three thousandfold great thousand worlds, The absence of permanence and annihilation is the supreme body. In the supreme body without impurity, The impurity of mind is perfected. Through the asceticism of awareness and intelligence, The three thousand worlds are gathered into the power of the body. There is nothing that is not under control. The seed of the supreme, unmoving enlightenment, Vairochana is my body. With the stainless, pure moon, The three thousand worlds are the sphere of universal appearance. Just as the father has no end, Wisdom and method appear in the same way. This great ocean of oral instructions, Is the wisdom that is fully taught. The Dharmakaya lord subdues all.
Chinese
，坛城显现，烦恼啊烦恼！ 若于一切显现之义生起， 念头空观修，心啊慈悲！ 如虚空般平等性中住。 自心无有之先， 成佛之事即是证悟。 普贤如来问于我， 佛之教法我来作。 殊胜菩提于此宣说故， 初始轮回不可救。 执取念头，烦恼之索断。 无明愚痴何须说？ 口诀之王此宣说故， 恶见之名亦无有。 一切皆为我之故， 身之国王成就生。 无有边中大小而得， 初始即是先前之佛。 诸法一切自内显， 胜者为胜者所赞叹。 十方诸佛意不悦， 彼时若未虚度业， 自心劳累则不绝。 身本具足广大之第五品。 其后，身语意功德事业本具广大如是宣说。 噫！三千大千世界中， 身之坛城不可思议然， 嘿汝嘎乃身之最胜， 彼亦具缘我之身。 三千大千世界中， 语之化身不可思议然， 百字明乃语之最胜， 彼亦具缘我之语。 三千大千世界中， 意之坛城不可思议然， 智慧萨埵意之最胜， 彼亦具缘我之意。 三千大千世界中， 功德坛城不可思议然， 八瓣莲花功德最胜， 彼亦具缘我之功德。 三千大千世界中， 事业四种不可思议然， 四种马头事业最胜， 彼亦具缘我之事业。 另有身语意功德业， 彼等亦乃心性也， 身之坛城不可思议然， 法性菩提心上具。 语之坛城真实者， 法性菩提心上具。 意之坛城真实者， 法性菩提心上具。 功德坛城圆满者， 法性菩提心上具。 事业坛城真实者， 法性菩提心上具。 彼之体性与理证， 谁知如是当谛听。
English
, the mandala appears, afflictions, oh afflictions! If the meaning of all appearances arises, Thoughts, emptiness, meditation, heart, compassion! Abide in equality like the sky. Before the absence of self-mind, The act of becoming a Buddha is realization. Samantabhadra asks me, I will create the Buddha's teachings. Because the supreme Bodhi is taught here, Initially, samsara cannot be saved. Cut the rope of grasping thoughts and afflictions. What need is there to mention ignorance and delusion? Because this king of pith instructions is taught, Even the name of evil views does not exist. Because everything is me, The king of body brings forth accomplishments. Attain without end, middle, size, Initially, it is the Buddha of the past. All dharmas arise from within, The noble one is praised by the noble one. The minds of the Buddhas of the ten directions are displeased, If karma is not wasted at that time, The toil of self-mind will not cease. The fifth chapter, the body is inherently great. Then, the body, speech, mind, qualities, and activities are inherently great, thus he spoke. Alas! In the three thousand great thousand worlds, Even the mandala of the body is inconceivable, Heruka is the supreme of the body, That too is my body with fortune. In the three thousand great thousand worlds, Even the emanation of speech is inconceivable, The hundred-syllable mantra is the supreme of speech, That too is my speech with fortune. In the three thousand great thousand worlds, Even the mandala of mind is inconceivable, The wisdom-being is the supreme of mind, That too is my mind with fortune. In the three thousand great thousand worlds, Even the mandala of qualities is inconceivable, The eight-petaled lotus is the supreme of qualities, That too is my quality with fortune. In the three thousand great thousand worlds, Even the four kinds of activities are inconceivable, The four kinds of horse-headed activities are the supreme, That too is my activity with fortune. Furthermore, body, speech, mind, qualities, and activities, Those too are the nature of mind, Even the mandala of the body is inconceivable, The Dharma-nature Bodhi is present in the mind. The mandala of speech is the true one, The Dharma-nature Bodhi is present in the mind. The mandala of mind is the true one, The Dharma-nature Bodhi is present in the mind. The mandala of qualities is the perfect one, The Dharma-nature Bodhi is present in the mind. The mandala of activities is the true one, The Dharma-nature Bodhi is present in the mind. Whoever knows its nature and reasoning, Listen carefully and attentively.