Tibetan
འཇིགས་དང་བདུད་དང་དགྲར་སྣང་ཡང།། སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་གསང་དུ་མེད།། སྣང་སྲིད་མེ་དང་ཆུར་འགྱུར་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས ལ་འགྱུར་བ་མེད།། བདེ་བའང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང།། གསལ་ཙམ་ཉིད་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཡོད་མེད་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཉིད་གནས་པའོ།།།། དེ་ལ་བླང་དོར་ཕྱོགས་རིས མེད་པར་རང་གནས་པར་འདི་སྐད་དོ།། སྐྱོན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས།། སྐྱོན་དུ་བོར་བའི་སེམས་མེད་དོ།། ཅི་ལྟར་སྤྱད་པ་ལེགས་པ་ཆེ།། ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་གཞན མེད་དེ།། ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ནས་བཙལ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། གཞན་ནས་རྒྱལ་བས་བཙལ་དུ་མེད།། ཡོད་མེད་བླང་དོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས།། ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་གྲུབ་པ་མེད།། མཁས་པས་ཡེ་ནས ཡོངས་མི་འཛིན།། དེ་ལ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད།། མ་བཙལ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་པས།། བདེ་ཚོགས་གཞན་དུ་རྩོལ་བ་ཞི།། བརྟགས་ཤིང་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པས།། དེ་བས་མ་རྟོགས་སེམས་ཉིད་ཚོལ།། ཅི ལྟར་བསྟན་པ་བདེ་བ་ཆེ།། གང་ལྟར་སྤྱད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཉིད་གནས་པས།། དོན་འདིར་མ་རྫོགས་མེད་པའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཆེ་བ་རང་གནས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད ་རྫོགས་སོ།་
Chinese
虽现怖畏魔与敌，然于心中执持不隐秘， 显有世间化火水，菩提心性无变异。 非是安乐亦何显，唯是明朗无偏颇， 超离有无言说词，不变永恒自安住。 于此取舍无偏颇，如是自住而宣说。 过患皆是菩提心，故无舍弃过患心。 如何行持皆为善，乃是普贤义之境。 功德本身亦无他，所有显现皆是也， 本初不寻如是性，他处胜者亦不寻。 有无取舍行持法，犹如虚空无成立， 智者本初不执取，于此何亦无变异。 不寻自心即佛陀，故息他处求乐聚， 审察寻觅不可得，故当寻觅未悟心。 如何开示皆安乐，如何行持皆普贤， 安住于决定义中，故此义中无未圆满。 普贤五种相与大，自住大性续圆满。
English
Though appearing as fear, demons, and enemies, It is held in the mind, not kept secret. Though appearances and existence transform into fire and water, There is no change in the Bodhi-mind. It is not happiness, yet it appears as anything, In its mere clarity, there is no partiality. It transcends words of existence and non-existence, The unchanging, eternal one abides. In this, there is no partiality of acceptance or rejection, Thus, it is spoken of as abiding in itself. All faults are the Bodhi-mind, Therefore, there is no mind that abandons faults. However one acts, it is greatly virtuous, It is the realm of activity of the meaning of Samantabhadra. Virtue itself is also not other, All appearances whatsoever, From the beginning, it is unsearched, suchness itself, It is not sought by the Victorious Ones from elsewhere. The Dharma of acting with acceptance and rejection of existence and non-existence, Is like the sky, without establishment. From the beginning, the wise do not grasp it, In this, there is no change whatsoever. Since one's own mind, unsearched, is the Buddha, Cease striving for the accumulation of happiness elsewhere. Since it is not found by examining and searching, Therefore, seek the mind that is not understood. However it is shown, it is greatly blissful, However one acts, it is always Samantabhadra. Since it abides in the definitive meaning, Therefore, in this meaning, there is nothing unfulfilled. The five aspects of Samantabhadra and the greatness, the great self-abiding nature, the continuum is complete.