Tibetan
ཡོངས་གསུངས་མེད་པ་ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད། གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱིས། རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ།། གྲུབ་པ མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས།རང་བཞིན་བཙལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་སུས་ཀྱང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་སོ།། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་རང་རིག་གོ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད། མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཉིང་ཁུ་བཀའ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད པ་རྣམས།རང་གནས་ཆེན་པོ་དགུའི་དོན་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བཙལ་བ་མེད་པར་རང་གནས་པ་དང། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ པར་རང་གནས་པ་དང།ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་གནས་པ་དང། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གནས་པ་དང། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཅོས་ པ་མེད་པར་རང་གནས་པ་དང།བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་མ་གཡོས་པར་རང་གནས་པ་དང། མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་རང་གནས་པ་དང། སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་ གནས་པ་དང།བླང་དོར་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་རང་གནས་པའོ།། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བཙལ་བ་མེད་པར་རང་གནས་པ་ནི། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་དང།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅིར་བསྟན་ པ།། གསང་ཉིད་ངེས་པར་དབྱིངས་གཅིག་པར།། རིམ་པས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ།། རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡང།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་དང འབྲས་བུར་བསྟན་པ་མེད།། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན།། མཆིང་བུར་ནོར་བུར་མི་འགྱུར་བཞིན།། ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཅི་བཙལ་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད།། རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཤེས ན།། ས་གསེར་བཞིན་དུ་ཡེ་དག་པས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ།། བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། སངས་རྒྱས་མ་རྩོལ་སེམས་ལ་ཡོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ།། ཉེས་པར་སྤྱད་ཀྱང དཔལ་དུ་ཆེ།། བྱ་བཙལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱུ་ཉིད་མ་བཙལ་འབྲས་བུར་གནས།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་དག། བསྒྲུབ་ཅིང་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། བཙལ་མེད་ངང་ལ་རྫོགས་པར གནས།། ཞེས་པའོ།། དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི།། འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་འདས།། གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཏུ་ནོར།། མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད ཀྱིས་གསུངས།། ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་བཏགས་པ་ཡི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བ་དང།། ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི།། མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་ཡོན་ཏན་གསལ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དངོས་མེད་པས།། སྒྱུ་མ་འདྲ་སྟེ་གྲུབ་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་ཚུལ་གཅིག་པས།། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ སྐྱེས་ཕྱིར།། བཅོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས།། སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་ལྷ་ཚོགས་པ།། སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད།། དེ་བཞིན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་ཀུན།། དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཐ་མི་དད།། ཐམས་ཅད་དེ་ཡང བྱང་ཆུབ་སེམས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་རིམ་གཉིས་མེད།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། མ་བཅོས་པ་ཉིད་བློ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པའོ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ་ནི།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས པའི།། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྤྲོས་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི ངང།། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིས།། ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཀློང་དུ་གདལ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་པར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོལ།། དངོས་མེད་དངོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆོས་ཉིད་དེ བཞིན་པ་ཉིད་ལ།། རིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ།། དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་དུ།། ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུར གནས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས།། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅིར་སྣང་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས།། བཙལ་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན གནས།། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས།། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་པས།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་བདག། དེ་ལ་བཅོས་སུ་ཡེ་ནས་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད པ་ནི།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། ལོག་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གཉིས།། ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ཡང།། གསེར་མགར་འདྲ་སྟེ་ཅིར་སྣང་གཅིག། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། སྦྱོར ཤེས་ན་ནི་སྨན་ཡིན་ལ།། སྦྱོར་བ་མི་ཤེས་དུག་ཏུ
Chinese
未曾宣说尽，普贤王如来开示说：无有偏颇的显有世间一切，以不作对治之方便，获得无有唯一证悟之身。获得无有成就之果后，不寻觅自性而证悟成佛之义，谁亦未曾教导而知晓。谁亦未曾指示而自明。一切见解之王，普贤王如来大者自住之续，口诀心要之精髓，真实语已圆满。此后，欲决定证悟普贤王如来大者自住之续之义者，将此九大自住之义铭记于心。何为九大自住？即是：一切因与果不寻觅而自住，一切轮回与涅槃不生而自住，外内情器一切法身自住，佛与有情一切无二而自住，安乐与痛苦一切不作对治而自住，善与恶一切不摇动而自住，高低大小一切不作对治而自住，生老病死迁变一切不变而自住，取舍贪嗔一切无有偏颇而自住。其中，因果不寻觅而自住者，八万四千法门等，因果乘之种种开示，秘密之本体决定唯一界，不以次第寻觅与修持。春夏秋冬等等，因果次第生起，然因三时无有迁变之故，无有开示为因与果。若自心非佛，如石女不转为珍宝，无论寻觅何种业与异熟，亦不得佛陀菩提。若知因即是果，如地即是金般本自清净，于本自是佛者，不以寻觅之念动摇法界。佛陀不勤作而在于心，此菩提心乃珍宝，纵然恶用亦成大威德，不作寻觅而任运成就，因不寻觅而住于果，一切无别本初清净。修持与成就之果，于不寻觅之自性中圆满而住。如是说。其中，轮回与涅槃不生
English
Without fully proclaiming, Samantabhadra spoke: All phenomena and existence without bias, Through the method of not correcting with antidotes, Obtain the body without attaining a single realization. Having obtained the fruit without accomplishment, Without searching for self-nature, the meaning of enlightenment is known without being taught by anyone. Self-awareness without being shown by anyone. The king of all views, The great Samantabhadra, the continuum residing within oneself. The essence of the heart of the oral instructions, the true words are complete. Then, those who wish to definitely realize the meaning of the continuum of the great Samantabhadra residing within oneself, Keep in mind the meaning of these nine great self-abiding states. What are they? That is, all causes and effects abide on their own without being sought, all samsara and nirvana abide on their own without being born, all outer and inner containers and contents abide on their own as the Dharmakaya, all Buddhas and sentient beings abide on their own as non-dual, all happiness and suffering abide on their own without being corrected, all good and bad abide on their own without being moved, all high and low, large and small, abide on their own without being corrected, all birth, death, change, and transformation abide on their own without changing, and all acceptance and rejection, attachment and aversion, abide on their own without bias. Among them, the self-abiding without seeking cause and effect is: The eighty-four thousand dharmas, etc., The various teachings of the cause and effect vehicle, The secret essence is definitely the single realm, There is no gradual seeking and practice. Spring, winter, autumn, spring, etc., The cause and effect arise in sequence, But because the three times are unchanging, There is no teaching of cause and effect. If one's own mind is not a Buddha, Like a barren woman not turning into a jewel, No matter what karma and ripening are sought, Buddhahood and enlightenment will not be attained. If you know that the cause itself is the fruit, Like the earth being gold, it is primordially pure, For the one who is primordially a Buddha, The mind of seeking does not disturb the realm. Buddhahood is effortlessly in the mind, This bodhicitta is a precious jewel, Even if used wrongly, it becomes great glory, Accomplished spontaneously without seeking, The cause abides in the fruit without seeking. All are inseparable, primordially pure. The fruit of practice and accomplishment, Abides perfectly in the state of non-seeking. That's what it says. Among them, samsara and nirvana are not born
Chinese
生起者，轮回之法与寂灭，于二者所示之词句中错谬。无生自性极清净，普贤王如来亲口宣说。名之为获得解脱者，其身与智慧广大，以及恶趣轮回之痛苦，于无生之界中功德显明。于三界轮回之法性，纵然颠倒错乱地分别思量，然自性本来无实，如幻术般无有成立。如是诸法一切皆，无别体性一法尔，自性本初即无生，不作修饰而自性住。生与不生诸天众，如阳焰般无自性。如是动摇等一切，义一无二无差别。一切彼亦菩提心，无有胜佛之次第。于未生之自性中，不作修饰即是智慧。如是说。外内情器安住于法身者，外之诸元素等，一切境之相，皆是未生未起法界。不生不灭离戏论，自性完全寂静中，不待因与缘，于三时无为之状态中，无边中方所，法性遍布于未生之虚空。如是自性周遍，自明大智慧中嬉戏。无实离实菩提心，法性如是之性中，觉性安住于如是之性，无别无二，彼即名为法身。于三时无有迁变，于无生无死之永恒中，本来安住于法身故，无需于他处寻觅佛陀。法身心之加持力，身之差别显现为何，然无有异于菩提心，故不需寻觅而自性安住。如是，一切皆为佛陀，法身安住于菩提心故，不需寻觅不需修，本来即是吾，于彼本来即无有修饰。佛与有情无二者，一切智智之佛陀，与邪念迷乱之有情二者，大小差别之生起，如金匠般显现为一。一切草木森林，若知调配即是药，若不知调配即成毒。
English
That which arises, the laws of samsara and nirvana, are mistaken in the words that show the two. The unborn nature is completely pure, spoken by Samantabhadra himself. That which is called liberation, its body and wisdom are vast, and the suffering of the lower realms of samsara, its qualities are clear in the unborn realm. Even if one mistakenly contemplates the nature of the three realms of samsara, its nature is originally unreal, like an illusion, it has no establishment. Likewise, all phenomena are of one nature, inseparable, because their nature is originally unborn, they remain naturally without being fabricated. The assembly of gods who are born and unborn, are like mirages, without nature. Likewise, all that is stable and moving, are one in meaning, non-dual, and not different. All of that is also the mind of enlightenment, there is no second step from the Buddha himself. In the nature of the unborn, the un fabricated itself is wisdom. Thus it is said. The outer and inner worlds and beings abide in the Dharmakaya, all aspects of the outer elements, etc., all aspects of objects, are the unborn, unarisen Dharmadhatu. Unborn, unceasing, free from elaboration, in complete peace of nature, without relying on causes and conditions, in the state of the three times unconditioned, without beginning, middle, or end, the nature of reality pervades the unborn space. Likewise, the nature of suchness pervades, playing in great self-aware wisdom. Unreal, devoid of reality, Bodhicitta, in the nature of suchness, awareness abides in suchness, inseparable, non-dual, that is called Dharmakaya. Without change in the three times, in the eternal of unborn and undying, because it originally abides in the Dharmakaya, there is no need to seek the Buddha elsewhere. From the blessing of the Dharmakaya mind, whatever differences in the body appear, but there is nothing other than the Bodhicitta, so there is no need to seek, it abides naturally. Likewise, because all are Buddhas, because the Dharmakaya abides in the Bodhicitta, without seeking, without accomplishing, it is originally oneself, there is originally no fabrication in it. Buddhas and sentient beings are non-dual, the all-knowing Buddha, and the two sentient beings who are deluded by wrong thoughts, the arising of differences in size, like a goldsmith, appear as one. All plants and forests, if one knows how to mix them, are medicine, if one does not know how to mix them, they become poison.