Tibetan
དེ་ཉིད་དོན་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། མ་སྐྱེས་ཤེས་རབ་དོན་ཤེས་པས།། དེ་ཉིད་བཅོས་མེད་མན་ངག་ཚངས།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ལ།། རིག་པའི་ རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཤར།། ཕུང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ཤར།། སྐྱེ་མཆེད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་སྟོན།། གང་ལ་དཔེས་བསྟན་དེ་བཞིན་དུ།། དེ་བཞི སེམས་ཅན་དཔེ་བསྟན་པར།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འབྱུང།། དག་པས་བརྟགས་ཀྱང་ཀུན་ཀྱང་གཙང།། རྟོག་པས་བསམ་པས་གང་ཡང་འགྲུབ།། ལྟ་བ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་འོད གསལ་བས།། གང་ཡང་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་གདལ་བས།། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཁྱེན།། སྐྱེ་མེད་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས།། ནན་གྱིས་ནམ མཁའ་འཛིན་པ་ལྟར།། དེ་ལྟར་རྟོགས་སུ་མི་སྣང་བས།། ཤེས་རབ་ཆུང་བས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར།། ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་དོན་ལ་གོལ།། མན་ངག་གདེང་དུ་ཡོངས་མ་ཆུད།། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཞེན་པ་ཡིས།། སྒྲོ བཏགས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་བ།། ལོང་བས་ལམ་ནོར་འཁྲུལ་པ་ལྟར།། ངམ་གྲོག་གཅོང་རོང་ངེས་པར་ལྷུང།། དེས་ན་ཐེག་རྒྱལ་ངེས་པ་འདི།། ཤེས་རབ་དམན་ལ་བསྟན་མི་བྱ།། དོན་དུ་མི་འོང་སྐུར་བ་འདེབས།། གང ཞིག་བཀའ་སྨོད་འགལ་བྱེད་པ།། དོན་དུ་མི་འགྱུར་ལོག་པའི་ལམ།། ཐར་པའི་གནས་མེད་ལྟུང་བའི་ས།། ནོར་བའི་ལམ་ཚོལ་འཁྲུལ་པའི་ཞིང།། ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་ཡོངས་མ་བཤད།། གང་ཟག་སྒྲ་ཚིག་མཚན་མ ཅན།། བདེན་པའི་དོན་མེད་སྡུག་པའི་ཚིག། མ་རིག་རྨོངས་པས་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། ལོག་པའི་ལམ་ཚོལ་ང་འོར་འཛིན།། ཤེས་རབ་དམན་པས་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན།། དོན་ལྡན་སྣོད་ཅན་མ་ཡིན་པས།། བསྐལ་པ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ།།། ངེས་པའི་དོན་ལ་གཞུག་མི་བྱ།། མཁས་པས་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང།། བདེན་པའི་དོན་བོར་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན།། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ལ་དོན་དུ་གཡེལ།། ལོག་པའི་ལམ་དགའ་དཀའ་ཚོལ་ན།། དེ་ནི བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན།། སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་དང་སྡིག་ལ་སོགས།། སྤྱོད་པའི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང།། ཀུན་ལ་སྤྱོད་པས་ཀུན་སྤངས་ཤིང།། གང་དང་མཐུན་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས།། སྤྱོད་ཅིང་གང་ལའང་མ ཆགས་པས།། ཅི་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་བཀའ་དང་མཐུན།། གདེང་ཅན་དོན་དང་ལྡན་པས་མཐུན།། ངེས་པར་བརྟེན་པའི་གཞུང་འཚོལ་ན།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན།། ཡང་དག་བདེན་པའི་སེམས་ཅན ནོ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནོ།། སྤང་ལེན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་འབྱུང།། བཟང་ངན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པ་འགྲུབ།། བདེན་པའི་དོན་དང ཚུལ་ཤེས་ན།། སེམས་ཅན་ཡིན་ན་ཡིན་པར་ཟད།། ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཡིན།། དོན་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡོད་པ།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་ཆེ་འདོད་ན།། ལེའུ་འདི་ལས བཙལ་བར་བྱ།། སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། རྟོག་པ་ཡེ ནས་ཆེ་བ་ཡིན།། དོན་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། མཁས་པ་མི་གཙོ་རྟོགས་པ་གཙོ།། མཁས་པ་ཚིག་གི་ཐན་ཡིན་ནོ། རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་འཕྱོ།། བཤད་པ་མི་གཙོ་སྒོམ་པ་གཙོ། བཤད་པ་ཚིག་གི་བཤད་ར ཡིན།བསྒོམས་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད།། བསྒྲུབ་པ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པ་གཙོ།། རྟོགས་པ་གདེང་དུ་མ་ཆུད་ན།། བསྒྲུབ་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ལ་བསྒྲུབ།། སྒོམ་པ་མཚན་མའི་ངང་ལ་སྒོམ།། རྩོལ་བ་ཉོན་མོངས་ཞེན་པ་ འཚོལ།། རྟོགས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི།། སྣང་སྲིད་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། ཕྱི་ནང་རྟོགས་པས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཆེ་ཆུང་རྟོགས་པས་མཉམ་ཉིད་ཆེ།། ཡང་དག་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། བཟང་ངན་རྟོགས་པས་བདེ་ཆེན ཆེ།། བྱ་བཙལ་རྟོགས་པས་བདེ་ཆེན་ཆེ།། བདེ་ཆེན་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེ།། རྟོགས་པའི་གླང་ཆེན་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཡང་དག་དོན་ལྡན་བསྙེན་བསྲིང་མེད།། བདེན་པའི་དོན་འཆར་འཛིན་རྟོག་མེད།། རང་བྱུང རང་ཤར་བྱ་བཙལ་མེད།། ཐར་པའི་གནས་རིས་སྤང་ལེན་མེད།། དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་གདལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྟོགས་ན་བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་རྟོགས།། སྟོན་ན་རང་བྱུང་འབྲས་བུ་སྟོན།། ཐོབ་ན་རྣམ་དག་བཅོས མེད་ཐོབ།། ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་སངས།། རྒྱུད་འདི་ཐོས་པས་འཛིན་རྟོག་ནུབ།། ལུང་འདི་བྱུང་བས་འཛིན་རྟོག་བྲོས།། སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་གཡུལ་ངོར་དེད།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཚར་ལ་བཏོན།། སྲིད་གསུམ མ་ལུས་ཐོ་ལེས་བཏབ།། འཛིན་རྟོག་གཉིས་ནི་འཆོར་མེད་བཟུང།། ཆགས་སྡང་གཉིས་ནི་དབང་དུ་བྱས།། རྟག་ཆད་གཉིས་ནི་རྡུལ་དུ་བརླགས།། སྤང་ལེན་གཉིས་ནི་ཕྱེ་བར་བཏགས།། བཟང་ངན་གཉིས་ནི་ཁྲུག གིས་བསྲེས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཏུ་བྱས།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་གཅིག་ཏུ་བསྣོས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་གསོལ།། དམྱལ་བ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྦྱང།། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་རྂ་གྱིས་བསྲེགས།། བྱོལ སོང་གཏི་མུག་ཡྂ་གིས་དབུས།། མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཁྂ་གིས་བཀྲུས།། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ལྂ་གྱིས་ཞི།། ལྷ་ཡི་ཕྲག་དོག་ཨེ་ཡིས་སྦྱངས།། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར སངས་རྒྱས་པས།། བདག་གཞན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དེ་ལྟར་མཛད།། རྟོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད།། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ།། དངོས་པོ་མཚན་མ་ཀུན་ཤར་ལྟར།། རྟོགས པ་ཡངས་པའི་ལྟ་བ་ལ།། འཛིན་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་ཡང་ཤོང།། ཤོང་བ་བས་ཀྱང་ཡོངས་ཀྱང་ཤོང།། སྣང་སྲིད་རྟོག་པས་ཕྱི་རུ་བདེ།། དོན་དམ་རྟོགས་པས་ནང་དུ་བདེ།། དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་གཉིས་མེད བདེ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་རྟོགས་ན།། གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ནོར་བའི་ལམ།། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་རྟོགས་ན།། གཞན་ནས་ཆོས་ཉིད་ནོར་བའི་ལམ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པས་དབྱིངས་ཉིད ཆེ།། མ་ལུས་འདུས་པས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཀུན་ལ་རྟོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། གང་ཞིག་རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་འཆལ།། རྨོངས་པ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བས་ནོང།། དོན་དང་མ་ལྡན་ནོར་བ་དེས།། གང་ཡང་མི་ཤེས་དོན་མི་ཤེས།། ཅི ཡང་མ་རྟོགས་དོན་མ་རྟོགས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང།། གང་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་བདུད།། བདུད་དང་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང།། གང་གིས་རྟོགས་ན་དེ་ཡི་ལྷ།། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་དམག་དཔུང དྲངས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་གཡུལ་ངོ་སྤྲད།། བཟང་ངན་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཐོ་ལེས་བཏབ།། དངོས་པོ་མཚན་མ་གཏན་ནས་བླངས།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ངལ་སངས།། རྟོགས པའི་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པ་མེད།། ལམ་ནི་ཉེ་ལམ་བདེ་རྫོགས་པས།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ས་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཅོས་མེད་པས།། དེ་ཡི་ངང་ལ་སུ་གནས་པ།། རྟོགས་པ ཡེ་ནས་ཆེ་བའོ།། དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པར་གྱིས།། དོན་འཆང་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡོད་པ།། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚོལ་འདོད་ན།། ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་གྱིས།། རྟོགས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག པའོ།།།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མན་ངག་འདི།། མིང་ཙམ་འཛིན་པ་གང་བྱེད་པ།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ངས་བཤད་དེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཡིན།། འདི་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་ལོན།། ཐམས་ཅད ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ།། བརྒྱུད་པ་འདིས་ཟིན་ཤེས་རབ་གནས།། མན་ངག་འདི་ནི་ང་ཡིན་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བཤད་དེ།། གང་ཞིག་ང་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ན།། མན་ངག་འདི་ལ་བལྟ་བར་གྱིས།། དེ་སྐད
Chinese
彼即是圆满意义之身，以未生智慧了知意义，彼即是无造作之口诀圆满。自生国王于有情，觉性之国王明识显现，于蕴之大明点中，完全清净之明点显现。于生处禅定明朗中，方便之光明显现。如以譬喻所示，如是四者于有情譬喻所示，生起大乐之口诀。以清净观察亦皆清净，以分别思念任何亦成办。于见解广大之虚空中，以无执着分别之光明，任何亦不舍弃任运成就。于无边际之智慧中，以无生之界广阔故，于完全清净之界中了知。于无生自性上妄加执着，如强行执取虚空般，如是不能显现觉悟，以智慧狭小故将成错谬。虽具词句然于意义上错谬，口诀之把握未能完全领会。何者以智慧执着，于妄加执着之法生起信赖，如盲人迷路般错谬，必将堕入险壑深渊。因此此决定之大乘，不应向智慧浅薄者宣说，于意义无成反生诽谤。何者违背教敕及诅咒，于意义无成乃是邪道，无有解脱之处乃是堕落之地，寻求错误之路乃是错谬之境。普贤导师未曾宣说，具有能诠名相之补特伽罗，无有真实意义乃是痛苦之语，以无明愚昧错谬之心，寻求邪道执持我慢，以智慧浅薄故执持宗派偏见，以非具义之法器故，于八万四千劫中，不应引入决定之意义。智者不具意义，舍弃真实意义执持宗派偏见，于言词上巧辩然于意义上散乱，若于邪道生喜而寻求困难，彼乃是被魔所欺骗。众生之色及罪等，与行为之意义不相违，以于一切行持故即是舍弃一切，与何者相应且调柔之心，行持且于任何亦不贪着，如何行持且与教敕相应，以具把握且具意义故相应。若寻求决定依止之论典，彼即是佛之化身，乃是真实真谛之有情，平等性亦是有情，无有取舍。
English
That itself is the body of accomplishing the meaning, with unborn wisdom knowing the meaning, that itself is the complete unfabricated instruction. To sentient beings, the self-born king, the king of awareness, the luminous consciousness arises. In the great bindu of the aggregates, the completely pure bindu arises. In the clarity of the sense-base samadhi, the play of means is clearly shown. Just as it is shown by example, likewise, these four are shown as examples to sentient beings, the instruction of great bliss arises. Even if examined with purity, everything is pure. Whatever is accomplished by thought and contemplation. In the vast sky of view, with the clear light of non-grasping thought, without abandoning anything, it is spontaneously accomplished. In the wisdom without limit, with the expanse of the unborn realm, know it in the completely pure sphere. By imputing onto the unborn nature, like forcefully grasping the sky, thus, realization does not appear, because of small wisdom, it will become confused. Although possessing words, it errs in meaning. The confidence of the instruction is not fully understood. Whoever clings to wisdom, trusting in imputed dharmas, like a blind person straying from the path, will surely fall into a dangerous ravine. Therefore, this definite great vehicle should not be shown to those with little wisdom, it will not accomplish the meaning and will instead slander. Whoever contradicts the commands and curses, it will not become meaningful, it is a wrong path, there is no place of liberation, it is a place of falling, seeking the wrong path is a field of confusion. The teacher Kunsang did not fully explain it, the person with expressive names and signs, without true meaning, it is a painful word, with the ignorance of delusion, a confused mind, seeking the wrong path, holding onto ego, with little wisdom, holding onto sectarian biases, because it is not a meaningful vessel, for eighty-four thousand eons, one should not introduce the definitive meaning. The wise one does not possess meaning, abandoning the true meaning, holding onto sectarian biases, speaking eloquently in words but distracted in meaning, if one delights in the wrong path and seeks difficulties, then that is being deceived by Mara. The form of beings and sins, etc., are not contrary to the meaning of conduct, by practicing everything, one abandons everything, with a mind that is in harmony and tamed, practicing and not clinging to anything, how to practice and be in accordance with the commands, being in accordance with confidence and meaning. If one seeks a scripture to rely on with certainty, that is an emanation of the Buddha, it is a true and authentic sentient being, equality is also a sentient being, without acceptance or rejection.
Chinese
之行中，产生无有分别的誓言。于无有善恶之见中，成就无有偏颇之修持。若知真实之义与理，众生即是众生而已。然而是大之众生，具义之士当知之。甚深瑜伽若存在，若欲众生念头大，当从此品中寻之。众生本自大之品第十五竟。此后宣说念头本自大，如是言说。于无有念头之前，亦无有佛之名。念头本自大，此乃教义之所示。智者不重博学重证悟，博学者乃言词之负担。证悟者于法性虚空中翱翔。不重讲解重禅修，讲解乃言词之解说，禅修者与天神无二无别。较之修持更重证悟，若证悟未入把握，则修持于念头之流中修持。禅修于有相之状态中禅修，勤作于烦恼执着中寻觅。证悟本自大，显有证悟故智慧大。内外证悟故明点大，大小证悟故平等大，如实证悟故智慧大，善恶证悟故大乐大，所作所求证悟故大乐大，大乐证悟故菩提大。证悟之大象无有偏颇，如实具义无有亲疏，真实之义显现无有执持念头，自生自显无有所作所求，解脱之境无有取舍，法界之乐广大无有偏颇。若证悟则证悟无有造作之精髓，若示现则示现自生之果，若获得则获得清净无有造作。太阳升起故黑暗消散，听闻此续故执持念头消逝，此教言出现故执持念头逃逸，三千世界无余于战场上驱逐，三界无余尽皆摧毁，三有无余以锤击打。执持念头二者无遗漏地抓住，贪嗔二者令其自在，常断二者化为微尘，取舍二者磨成粉末，善恶二者以灰烬混合，佛与众生合为一体，天界恶趣混合一起，献于大乐之口中，地狱于法性中净化，饿鬼之饥渴以让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）焚烧。
English
In conduct, arises the vow of non-separation. In the view without good or bad, accomplishment without bias is achieved. If the meaning and manner of truth are known, sentient beings are simply sentient beings. Yet, they are great sentient beings; may the meaningful ones understand this. If profound yoga exists, and if one desires great thoughts of sentient beings, seek it in this chapter. The fifteenth chapter, "Sentient Beings are Primordially Great," is complete. Then, it was declared that thoughts are primordially great, saying thus: Before the absence of thought, there was not even the name of Buddha. Thoughts are primordially great; this is the teaching that is shown. Value realization over scholarship; scholars are burdens of words. Realization soars in the expanse of Dharmata. Value meditation over explanation; explanation is a verbal exposition, meditation makes one inseparable from the deity. Realization is more important than accomplishment. If realization is not grasped, then accomplish in the stream of thought. Meditate in the state of forms, seek afflictions and attachments in effort. Realization is primordially great; wisdom is great through the realization of appearances and existence. Bindu is great through the realization of inner and outer, equality is great through the realization of great and small, wisdom is great through correct realization, great bliss is great through the realization of good and bad, great bliss is great through the realization of actions and pursuits, enlightenment is great through the realization of great bliss. The great elephant of realization is without bias, truly meaningful, without near or far. The meaning of truth arises without grasping thoughts, self-arisen, self-manifest, without actions or pursuits, the state of liberation is without acceptance or rejection, the bliss of space is vast without bias. If realized, realize the unadulterated essence; if shown, show the self-arisen fruit; if attained, attain pure, unadulterated attainment. Darkness is cleared by the rising sun. By hearing this tantra, grasping thoughts subside. By the arising of this scripture, grasping thoughts flee. Drive the entire three thousand worlds onto the battlefield. Utterly destroy the entire three realms. Strike the entire three existences with a hammer. Grasp the two, grasping and thought, without loss. Subjugate the two, attachment and hatred. Grind the two, permanence and annihilation, into dust. Grind the two, acceptance and rejection, into powder. Mix the two, good and bad, with ashes. Make Buddha and sentient beings as one. Mix heaven and hell together. Offer it to the mouth of great bliss. Purify hell in the state of Dharmata. Burn the hunger and thirst of pretas with RAṂ (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让).