Back to the library

011.002菩提心生起大瑜伽大乘经.g2.0f

Chinese

如同虚空一般,是无二法身之庄严,以大之庄严而遍及一切,于大之大中安住自性。如是大之自性,亦于一切万法中具足差别。如是说。出自《大乘菩提心大疏经》,即《续之王》,第十四品,大性之精要。之后,眷属们请问:大心菩萨,法性是远离一切愿望的,为何还要寻觅呢? 宣说之圣者开示道:谛听,聚集的眷属们,对于自性广大的大者,凡是想要寻觅和修习的,就像孩童击打自己的阴囊一样。以微小意识的自性,如同不能分辨远近一样。如是见解低下者,不能见到真实之见。真实且有意义的智者,于三有之中的作为,也仅仅是如幻象般显现,三有如幻,仅仅是名称而已。那又是如何呢? 就像幻术师,于器皿的形象中,虽然显现为三有,但三有的事物并不存在。三有全部是清净的刹土,转轮王的大处,也是以无相菩提寂静调伏之处。转轮王是幻化的方式,是以幻化结合的大处。法界本自圆满,希求清净之时是错乱的。先前没有见过母水牛,如果想要牛奶的甜味,就会舍弃乳房而去舔舐牛角。没有见到法性之乘,因此那个时候是错乱的。如果观察异熟果报的时间,那个时间不会到来。因此,这个空性法性,以不离愿望而行持,空性自性任运成就。如同导师胜者也曾宣说空性自性一样。如同这个无相空性,小乘之人不能领悟,即使在梦中获得财物,也没有支配它的事物。如是说。出自《大乘菩提心大疏经》,即《续之王》,第十五品,远离愿望之品。之后,眷属们向宣说之圣者顶礼,如是请问:甚深之法性为何?

English

Like the sky, it is the adornment of the non-dual Dharmakaya, because the adornment of greatness pervades everything, and the nature abides in the greatness of the great. Likewise, the nature of greatness also possesses differences in all things. Thus it is said. From the Great Commentary on the Bodhicitta, the King of Tantras, the fourteenth chapter, the essence of greatness. Then, the retinue asked: Great Bodhisattva, the nature of reality is free from all wishes, why should we seek it? The Holy Speaker said: Listen, assembled retinue, for the great one whose nature is great, whoever desires to seek and practice, is like a child hitting his own scrotum. With the nature of small consciousness, like not being able to distinguish near and far. Thus, those with inferior views will not see the true view. The wise who are true and meaningful, their actions in the three realms also appear merely as illusions, the three realms are like illusions, merely names. How is that? Just as a magician, in the form of a vessel, although it appears as the three realms, the things of the three realms do not exist. All three realms are pure lands, and the great place of the Chakravartin is also the place of subduing with the signless Bodhi and peace. The Chakravartin is the way of illusion, it is the great place combined with illusion. The Dharmadhatu is inherently complete, desiring purity is confusion. Having not seen the mother buffalo before, if you want the sweetness of milk, you will abandon the breast and lick the horn. Not having seen the vehicle of Dharmata, therefore that time is confusion. If you look at the time of fruition, that time will not come. Therefore, this emptiness Dharmata, by practicing without separation from wishes, the nature of emptiness is spontaneously accomplished. Just as the victorious teacher also proclaimed the nature of emptiness. Just as this signless emptiness, those of the lesser vehicle cannot understand, even if they find wealth in dreams, they do not have the thing to control it. Thus it is said. From the Great Commentary on the Bodhicitta, the King of Tantras, the fifteenth chapter, the chapter on being free from wishes. Then, the retinue prostrated to the Holy Speaker and asked: What is the profound Dharmata?

Tibetan

ག་ཇི་ལྟར་ལགས། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཕྱིར།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱི མེད།། ཟབ་མོ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་སོང་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ལ་རྗེས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ།། བརྗོད་དང་མི་བརྗོད་མཐའ དབུས་མེད།། གཉིས་མེད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ།། སྨྲ་བསམ་ཡུལ་མེད་དག་པའི་ཕྱིར།། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད།། ཕྱི་ནང་རྩོལ་བ་བདག་མེད་ཞི་བ་སྟེ།། དབྱིངས་ལ་ཐོབ་པའི བསམ་པ་ངང་གིས་ཞི།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང།། ཟབ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཕྲ་མོ་རྟོག་ཡུལ་མེད།། འདི་དག་མཉམ་ཞིང་སྲིད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ།། ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོག་ཡུལ་མེད།། ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གྲགས་པ ཡང།། སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ལོག་པའི་སྟོབས།། ཟིན་པའི་དགོངས་པ་བཀོད་པ་སྟེ།། སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བཅིངས་པ་སྟེ།། དེ་བས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་དང་བྲལ།། ཐ་ཚིག་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ཡང།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་ཐ་ཚིག ཕྱི་དང་ནང།། རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་བཞིན་གནས།། ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་ཐ་ཚིག་སྟོང།། བདེར་གཤེགས་སེམས་ཅན་ངང་གཅིག་ཕྱིར།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཞི།། དུས གསུམ་དེ་དང་མི་བྲལ་བས།། བླང་དང་དོར་བ་བྱ་མེད་ཕྱིར།། ཐ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ།། ཐ་ཚིག་འདོགས་པ་ལྟ་བ་དམན།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྫས་བཞག་ཀྱང།། དེ་ལ ཆགས་པའི་གནས་མེད་ལྟར།། ཡང་དག་དམ་པ་ཞི་བ་ལ།། ཐ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡང།། དེ་ལ་ཐ་ཚིག་ཐོགས་མེད་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ ལས།ལུང་སྟོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དབྱིངས་ལ་དབང་བའི་དོན་ནི་གང། མ་བཙལ་ བར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། མི་རྩོལ་དབང་སྒྱུར རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། མི་བསྐྱོད་དག་པའི་ཕྱིར།། མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། མི་བསྐྱོད་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མཉམ་ཉིད་ངང།། ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་ལེན་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ།། བསམ པའི་

Chinese

怎么样?然后大菩萨说道:谛听,大集会众!因为与如是性无有差别,是唯一的,没有一切形相。深奥不驻,普贤。瑜伽士安住于虚空的鸟道。即使已行于清净的虚空,也无法见到其踪迹。于未生无生之精要,言说与不言说,无有边际与中心。无二,胜义,离戏论。于未生无生之精要,因言说思虑之境皆清净,故于何处有增益之诸法?外内勤作,无我寂静,于法界获得之思念自然寂灭。外内二者,外即是内。深奥菩提,微细,非思虑之境。此等平等,存在仅是名称而已。深奥之分,非思虑之境。于三界中显现,存在仅是颠倒之力。所取之意,乃是布置,幻化的等持是束缚。因此,等持是平等与分离。词句形相之生起,于五大有词句,外与内。自性蕴界如其所住。深奥差别,词句空性。善逝有情,自性唯一故,蕴、界、处,如法王般寂灭。三时与彼不离,故无取舍之行。词句无有安立为名。如是,于法性清净中,词句之安立是低劣之见。即使于虚空中安立事物,如彼无有执著之住处。于真实圣妙寂静中,词句亦安立为名,于彼词句无碍转变。如是说。大乘经王菩提心大教法经中,授记品第十六竟。然后,聚集于彼处的眷属们,向圣菩萨如此禀白:法界自在之义为何?不寻而任运成就之义又是如何?然后,圣菩萨说道:谛听,聚集之眷属众!诸法平等,任运成就。为不勤作,自在,证悟之故。为不动清净之故。不动乃是身之印。不动即是智慧。法性生灭,自性平等。法性手印,犹如虚空。不取,智慧清净。思虑的

English

How is it? Then the Great Bodhisattva said: Listen, great assembly of beings! Because there is no difference in suchness, it is one, without any forms. Profound, non-abiding, Samantabhadra. The yogi dwells in the bird path of the sky. Even if one has gone into the pure sky, no trace of it can be seen. In the essence of unborn and unoriginated, speaking and not speaking, there is no beginning or end. Non-duality, ultimate truth, free from elaboration. In the essence of unborn and unoriginated, because the realm of speech and thought is pure, where are all the imputed dharmas? Outer and inner efforts, selfless and peaceful, the thoughts attained in the realm of space naturally subside. Outer and inner, both outer is inner. Profound Bodhi, subtle, not an object of thought. These are equal, existence is only a name. A part of the profound is not an object of thought. Even if it is known in the three realms, existence is only the power of reversal. The meaning of what is grasped is an arrangement, the samadhi of illusion is a bond. Therefore, samadhi is both equal and separate. The arising of word forms, in the five great elements there are words, outer and inner. The nature of the aggregates abides as the elements. Profound difference, the words are empty. The Sugata sentient beings are of one nature, therefore, the aggregates, elements, and sense bases are pacified like the Dharma King. Because the three times are inseparable from it, there is no action of taking and abandoning. Words are not designated as names. Likewise, in the purity of Dharma nature, the imputation of words is an inferior view. Even if objects are placed in the sky, like that there is no place of attachment. In the true and sacred peace, words are also designated as names, in that the words change unimpeded. Thus it was said. The Great King of Tantras, the Sutra of the Great Teaching of the Mind of Bodhi, chapter sixteen on prophecy is complete. Then, the assembly gathered there said to the Holy Bodhisattva: What is the meaning of being in control of the realm of space? What is the meaning of spontaneously accomplishing without seeking? Then, the Holy Bodhisattva said: Listen, assembly of gathered beings! All dharmas are equal and spontaneously accomplished. For the sake of non-effort, freedom, and realization. For the sake of immovable purity. The immovable is the seal of the body. The immovable itself is wisdom. The nature of Dharma, arising and ceasing, is naturally equal. The Dharma nature mudra is like the sky. Non-grasping, wisdom is pure. Thinking