Tibetan
བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མ་བསླད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས།། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི ཟབ་མོ་འབྱུང།། ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོ་རྙེད་དཀའི་ཕྱིར།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི།། གཞན་ནས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གླགས་མེད་དོ།། དམ་པའི་དོན་ལ་རྒྱ་ཆེར་དམིགས་མེད པས།། སྤྱོད་ཡུལ་རང་བཞིན་རྙེད་པར་དཀའ།། ཡུལ་དྲུག་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ།། དྲུག་གི་ཆོས་བཞིན་ཡུལ་མེད་པས།། དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར།། ལྡོངས་པས་ནམ་མཁར་བསྙེགས་པ་བཞིན།། གོང ནས་གོང་དུ་ཚངས་པའི་ལམ།། ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར།། བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མེད།། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལམ།། ལམ་དེ་ཐོབ་འདོད་བཅིང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར།། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ དམུས་ལོང་གིས།། ལྟ་བའི་ཡུལ་རྣམས་བལྟ་འདོད་ཀྱང།། དབང་པོ་ཉམས་པས་མཐོང་མི་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ཡང།། ལྟ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་མཐོང།། ལམ་ལ་བགྲོད་པར་བྱ མིན་ཕྱིར།། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གནས་མེད་པས།། ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན།། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དག་བལྟ་འདོད་ན།། ནམ་མཁའ་མི་མཐོང་བྱིས་པ་ངལ།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད ཟབ་མོ་ཡང།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཐོབ་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་ཀྱི་རོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་དམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོ་ནི་གང། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་གང་ལགས།། ཞེས་གསོལ ཏོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ།། བརྗོད་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེ་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། དེ་ལྟར་དེ བཞིན་དེ་ཕྱིར་སྟོན།། དེ་ལ་དེར་སྟོན་དེ་ཡང་ཐོབ།། དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་མཉམ།། ཅི་ཕྱིར་དོན་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་པ།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྟོན་བརྗོད་བྲལ།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། སེམས་ནི སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྲས།། སྔོན་གྱི་བདེ་དང་ད་ལྟར་བདེ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་བདེ།། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཞི བའི་གནས།། ཞི་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ།། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ་ཆེ།། སེམས་ཅན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་འགྱུར་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ངང་གྱུར་པས།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བས།། རྒྱལ་བ་འགྲོ་དང་མཉམ ཉིད་པས།། དེ་ནི་ལམ་མཆོག་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ།། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ།། ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས།། ཀླུང་ལ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གནས།། སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་རོ་གཅིག ཕྱིར།། མཉམ་ཉིད་དག་པ་གང་ཡིན་པ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཞི་བ་ལ།། ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་དམ་པ་ལ།། བལྟ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན པ།། དཔེར་ན་མུན་ནག་རྫས་འཚོལ་འདྲ།། དེ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་ག་ལ་རྙེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཆགས་ན་སྐྱོན་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་ཉིད་བདེ་སྡུག་ནམ་མཁའི་ཚུལ།། དེ་བས་བདེ་སྡུག་ག་ལ་ཡོད།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་ངང་གིས་སྟོང།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། བདེ་སྡུག་རྣམ པར་བསལ་བའི་ཕྱིར།། ད་ལྟའི་བདེ་དང་ཕྱི་མ་ཡི།། མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ་ནས་འབྱུང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཟིན་པས།། ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་རྙེད།། རྙེད་པར་བྱ་བ་མེད་བཞིན་དུ།། ཤེས་པས་རྙེད་པར བྱ་འདོད་པ།། དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས།། དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གང། དོན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར རྟོགས་པར་བགྱི།ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཉིས་མེད་རྣམ་པ་ཞི་བའི་ངང།། འགྱུར་མེད་དག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། དུས་རྣམས་ རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཅིག་ཆར་གནས།། ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པས་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ།། ཆེ བའི་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར།། ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས།། དེ་ལྟར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། ཅི་ཕྱིར་བཙལ་བར་ བགྱི་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། སྨྲ་བའི་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། རང་བཞིན་ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་ལ།། བཙལ་དང་བསྒྲུབ་པར་གང་འདོད་པ།། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཁུ་ར་འཇོམས།། འདུ ཤེས་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཉེ་རིང་རྣམ་པ་མི་ཤེས་ལྟར།། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དམན་གྱུར་པས།། ཡང་དག་བལྟ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར།། ཡང་དག་དོན་ལྡན་མཁས་པ་ཡིས།། སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྦྱོར་བ་ཡང།། མིང་ཙམ སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ།། སྲིད་པ་སྒྱུ་མ་མིང་ཙམ་གྲགས།། དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡིས།། རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྱི་ན་ལ།། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་འགྱུར་ཡང།། སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།། སྲིད གསུམ་མ་ལུས་དག་པའི་ཞིང།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས་ཆེན་ཡང།། མཚན་མ་བྱང་ཆུབ་ཞི་བས་འདུལ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ།། སྒྱུ་མས་སྦྱོར་བའི་གནས་ཆེན་ཡིན།། དབྱིངས ཉིད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ལ།། དག་པའི་དུས་འདོད་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། སྔོན་དུ་མ་ཧེ་མ་མཐོང་བས།། འོ་མའི་མངར་བ་འདོད་གྱུར་ན།། ནུ་མ་བཞག་ནས་རཝ་ལ་འཇོ།། ཆོས་ཉིད་ཐེག་པ་མ་མཐོང་བས།། དུས དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། རྣམ་སྨིན་དུས་ལ་བལྟས་པ་ན།། དུས་དེར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འདི།། མ་བྲལ་སྨོན་པ་སྤྱོད་པས་ན།། སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཇི་ལྟར་སྟོན པ་རྒྱལ་བས་ཀྱང།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་བཞིན།། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་མཚན་མེད་འདི།། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པས།། རྨི་ལམ་དག་ན་ནོར་རྙེད་ཀྱང།། དེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་པོ་མེད།། ཅེས གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྨོན་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་དམ་པ་ལ་བཏུད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་གང།། ཐ་ཚི
Chinese
自他二者皆贤善，无垢甚深且共同，超离世间一切行境，佛陀之语乃甚深。微细甚深故难得，噫玛吙！此佛陀之行境，从他处获得岂能成？寻觅亦无所得之机。于殊胜义未曾广大缘念故，行境自性实难得。六境自性本为空，如六之法无有境，缘念之境皆空故，如盲者欲攀缘虚空。由上而上梵天道，欲得彼道乃愚痴故，离戏之法不相应。帝释梵天转轮王之道，欲得彼道乃大系缚故。如盲者之行，虽欲观视诸境，然因根识衰败不能见。如是甚深法界亦，劣慧者岂能见？非于道上行故，无有可得之处。若于道上行持者，如孩童之自性，欲观虚空之边际，虚空不可见，孩童徒疲劳。如是甚深之法性亦，如虚空之边际不可得。如是说。大乘经之王《大方广菩萨藏经》中，菩萨摩诃萨陀罗尼自在品第十一品完毕。其后，眷属众向彼说法之圣者如是请问：大菩萨甚深者为何？诸法一切圆满之义为何？如是请问。其后，菩提心金刚者如是开示：诸法自性离戏论，不可言说空性任运成。彼又为何之故耶？法性远离一切所缘故。如是如是故开示，于彼如是开示彼亦得。如是所行皆于法界中平等。何以故义性未现前耶？自性法性示说不可言说。彼乃心髓故，心乃心髓现前故。从彼生彼稀有大。时时恒常安乐之果，先前之安乐与现在之安乐，过去与未来现在之，三时恒常寂静乐。彼亦法性寂静也
English
Both self and others are entirely virtuous, unblemished, profound, and common. Transcending the realm of all worldly activities, the Buddha's words are profound. Subtle and profound, hence difficult to attain. Emaho! How could this realm of Buddha's activity be obtained from elsewhere? There is no opportunity to find it by searching. Because there is no extensive focus on the supreme meaning, the nature of the realm of activity is truly difficult to attain. The nature of the six objects is emptiness, like the six dharmas without an object. Because all objects of focus are empty, it is like a blind person trying to climb the sky. The path of Brahma, higher and higher, desiring to attain that path is foolish, not in accordance with the dharma of non-action. The path of Indra, Brahma, and the Universal Monarch, desiring to attain that path is a great bondage. Like the blind who walk, although they desire to see all objects, they cannot see because their senses are impaired. Likewise, the profound Dharmadhatu, how can those of inferior wisdom see it? Because one does not travel on the path, there is no place to be attained. If one were to travel on the path, like the nature of a child, desiring to see the edge of the sky, the sky cannot be seen, the child is merely tired. Likewise, the profound nature of reality is unattainable like the edge of the sky. Thus it is said. From the Great King of Tantras, the Sutra of the Great Collection of the Mind of Enlightenment, the eleventh chapter, the Play of the Great Bodhisattva Dharani, is complete. Then, the assembly of attendants asked the holy one who spoke thus: What is the profound Great Bodhisattva? What is the meaning of the complete perfection of all dharmas? Thus they asked. Then, the Vajra of the Mind of Enlightenment declared: The nature of all dharmas is free from elaboration, inexpressible, and spontaneously perfect emptiness. And why is that? Because the nature of reality is free from all objects of focus. Thus, thus it is shown, in that it is shown, that is also attained. Likewise, all beings are equal in the Dharmadhatu. Why is the nature of meaning not manifest? The nature of reality is inexpressible. That is the essence, therefore, the mind is the essence manifest. From that, that arises, how wondrous! The result of constant happiness at all times, the happiness of the past and the happiness of the present, the past, the future, and the present, the three times are always peaceful and happy. That too is the peaceful nature of reality.
Chinese
之处。寂静所见为何物，如是彼处甚为大，众生成为胜者刹。一切化为胜者性，如是彼之途相似，胜者行与等性故，此乃胜道自性也。如是显现为何物，如是相似一切道，月亮所生具所依，寂静自性住于水。无生寂静一味故，何为等性清净者，一切等性于寂静，以是一切等性故。观于方所无成就，是故于胜等性中，何者欲观望者耶，譬如暗中寻物一般，是故等性于何能寻得。如是说。大续部王菩提心大教诫经中，圆满品第十二竟。之后聚集于彼处之眷属众，祈请菩提心金刚。大心士，如何是远离一切贪着？若贪着，如何成为过患？菩提心金刚彼作是言：法性苦乐如虚空，是故苦乐于何有？贪与不贪自性空，过去未来及现在，为除遣苦乐之故，现在之乐及未来，现前及从后而生。已获得广大之功德，以智慧力而得功德，虽无应得之事物，然以知而欲得者，此亦为形相之过患，故不应依止于彼。如是说。大续部王菩提心大教诫经中，远离一切贪着品第十三竟。之后聚集之眷属众祈请言：大心士，一切法无作为之义为何？本来法性广大之自性为何？如何能证悟真实之义？如是祈请。之后菩提心金刚彼作是言：无二形相寂静性，不变清净寂静故，三时为一无差别，以诸时恒常空性故。先前无有其后亦无，本来即无所有，法界乃同时存在，以法身周遍故为一，法身乃
English
place. What is seen as peace? Likewise, that place is very great, sentient beings become the realm of the Victorious Ones. Since everything has become the nature of the Victorious Ones, thus its path is similar. Since the Victorious Ones walk in equality, this is the supreme path of self-nature. Whatever appears as such, the path of all is similar to that. With the support arising from the moon, the nature of peace dwells in the water. Because of the unborn peace, which is of one taste, what is equality and purity? All equality is in peace, because it is the equality of all. There is no accomplishment by looking in a direction. Therefore, in the supreme equality, whoever desires to look, it is like searching for something in the dark. Therefore, where can equality be found? Thus it was said. The Great King of Tantras, the Sutra of the Great Exhortation of the Mind of Enlightenment, the twelfth chapter, is complete. Then, the assembled retinue there requested the Vajra of the Mind of Enlightenment: "Great Bodhisattva, how is it to be free from all attachment? If there is attachment, how does it become a fault?" The Vajra of the Mind of Enlightenment spoke: "The nature of Dharma, pleasure and pain, is like the sky. Therefore, where is pleasure and pain? Attachment and non-attachment are naturally empty. Past, future, and present, for the sake of eliminating pleasure and pain, present pleasure and future, manifest and arising from behind. Having already obtained great qualities, one obtains qualities by the power of wisdom. Although there is nothing to be obtained, wanting to obtain it through knowledge, that is also a fault of form, so one should not rely on it." Thus it was said. The Great King of Tantras, the Sutra of the Great Exhortation of the Mind of Enlightenment, the thirteenth chapter, on being free from all attachment, is complete. Then the assembled retinue requested: "Great Bodhisattva, what is the meaning of all dharmas being without action? What is the original nature of the greatness of Dharma? How can one realize the true meaning?" Thus they requested. Then the Vajra of the Mind of Enlightenment spoke: "The nature of non-duality is peaceful, unchanging, pure, and peaceful. The three times are one, without difference, because all times are always empty. There is no before, no after, and originally nothing. The realm of Dharma exists simultaneously, because the Dharmakaya is pervasive and one. The Dharmakaya is"