Tibetan
མངོན་ཤེས་མི་ལེན་ཕྱིར།། མི་ལེན་མི་འདོར་མཉམ་ཉིད་དོ། མི་ལན་པས་ན་བདག་མེད་ཅིང།། མི་དོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ།། སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ཡུལ་མེད་པས།། བསམ་པ་མི་འདོར་མཉམ་ཉིད་དོ།། འདས་དང མ་འོངས་དུས་ཉིད་ཞི།། གང་དང་གང་གི་གང་དུ་ཡང།། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟར།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་ལྟར།། རང་ལས་དག་པ་མི་ཟད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་འཁོར་ཀུན་སྤྱོད་དག་ལས འབྱུང།། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངང།། རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་མཉམ་པ་ཡིས།། འདི་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོངས་མ་གསུངས།། དེ་བཞིན་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཡང།། མཉམ་པའི་དོན ལ་མཉམ་གཞག་སྟེ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་ལོགས་སུ་བཏུད་དེ།། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ ལགས།ཞེས་གསོལ་པ་དང། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པས་མི་ཤེས་པས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་བལྟས་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་བདེ་དང་ སྡུག་བསྔལ་མྱང།། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མྱང་བར་ཟད།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པ་ལ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་ཡིས།། སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ།། ཇི་ལྟར དྲན་པ་ཆུང་བའི་མིས།། སྡང་དང་བརྩེ་བ་མི་ཤེས་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་བརྩེ་བ་མེད་པར་མཐོང།། གནས་སུ་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་འདི།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཐམས ཨད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ།། བསྒྲུབ་དང་དཀའ་ཐུབ་བསྲུང་བ་ཡིས།། ཡང་དག་དོན་དེ་མི་མཐོང་གིས།། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད།། དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་འཆིང་བ་ཆེན པོ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བདག་ཉིད་ཞི་བ་སྟེ།། ཨ་དང་པར་ནི་རྣམ་ལྡན་པས།། ཤེས་རབ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་སྟེ།། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་དེར་སྣང་སྟེ།། དེ་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ ངེས་པས།། འཛིན་པ་མ་སྤངས་སྐྱོན་སྣང་ཕྱིར།། འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྐྱོན།། སྣང་འདོད་རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་ཡང།། དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན།། ལམ་བགྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ད
Chinese
为了不取显现智，不取不舍是平等性。因为不取，所以无我，不舍，离言是平等性。语狮子无处所，所以不舍念头是平等性。过去和未来之时寂灭，无论何处，无论何者，无论于何，犹如如意宝，如利己利他二者，为了从自性清净中生出无尽，从一切轮转一切行持中生出。法界普贤母的体性中，胜者与世间平等，于此不说男女，平等之王未曾说。如是导师胜者亦，于平等义中平等住，如虚空般寂静而住。如是说。大乘经之王菩提心大疏中，于平等性中得自在之品第十七竟。之后聚集之眷属众，向圣者菩萨恭敬顶礼，如是请问：大菩萨，安乐和一切法无有差别的意义是怎样的？请问之后，圣者菩萨开示说：谛听聚集之眷属众，众生因错乱不了解，为了看乐和苦二者，因此感受乐和苦，只是因错乱之故而感受。法性自性清净中，因为没有乐和苦，于此以苦行，无论行持什么，如同念头小的人，因为不知嗔恨和慈爱，一切都见为没有慈爱，没有可住之处，名字也没有。如是此圣法界，因为远离一切言说，一切啊（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）空性自性是，于普贤法界清净中，以修和苦行守护，不能见到真实义，生起各种痛苦。如是行持是大的束缚。一切是无生自性寂灭，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）具足，智慧无生寂灭，如是见则显现，那又是因为什么呢？因为自性不决定，因为未舍弃执着而显现过失，于一切错乱中寻觅则有过失，显现欲念勤奋心安乐亦，那是彼之垢染有过失。道行之方便字
English
In order not to take manifest wisdom, not taking and not abandoning is equality. Because of not taking, therefore it is selfless, not abandoning, being beyond words is equality. The lion of speech has no place, so not abandoning thoughts is equality. The past and future times are pacified, no matter where, no matter what, no matter to what, like a wish-fulfilling jewel, like benefiting oneself and others, in order to arise inexhaustibly from self-nature purity, arising from all cycles and all actions. In the nature of Samantabhadri of Dharmadhatu, the Victorious Ones are equal to the world, in this, it is not said to be male or female, the King of Equality has not said it. Likewise, the Teacher, the Victorious One, also abides equally in the meaning of equality, abiding peacefully like the sky. Thus it is said. In the great commentary on the King of Tantras, the Great Bodhicitta, the seventeenth chapter on gaining freedom in equality is complete. Then the assembled retinue, respectfully prostrated to the holy Bodhisattva, and asked: Great Bodhisattva, what is the meaning of happiness and all dharmas being without difference? After asking, the holy Bodhisattva taught: Listen, assembled retinue, sentient beings do not understand because of confusion, in order to see happiness and suffering, therefore they experience happiness and suffering, they only experience it because of confusion. In the purity of Dharmata's own nature, because there is no happiness or suffering, whatever one practices with asceticism, like a person with little mindfulness, because they do not know hatred and love, they see everything as without love, there is no place to dwell, and there is no name. Likewise, this holy Dharmadhatu, because it is free from all expressions, all A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) the emptiness of self-nature is, in the pure Samantabhadra Dharmadhatu, by practicing and guarding asceticism, one cannot see the true meaning, and various sufferings arise. Practicing in this way is a great bondage. Everything is unborn, self-nature is peaceful, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) and Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal meaning: Pa) are complete, wisdom is unborn and peaceful, seeing it in this way appears, and why is that? Because self-nature is not definite, because not abandoning attachment, faults appear, searching in all confusion is a fault, the appearance of desire, diligence, mind, and happiness are also, that is a defilement and has faults. The letters of the means of traversing the path
Tibetan
ང།། གཟུགས་བརྙན འཛིན་དང་ཆ་ལུགས་བསྒོམ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འཁོར་ཚོགས་འཛིན།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དངོས་བྲལ་བས།། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་བྱིས་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་སྒོ།། ཆ་ལུགས་བསྒོམ་པ་ཆུ་ཟླ བཞིན།། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན།། མ་གོས་མ་ཆགས་འབྱུང་གྱུར་ཀྱང།། བསྒོམས་པས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་གཉེར་གྱིས།། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུས་གཟུང་ནས།། ཡི གེ་མངོན་དུ་བྱུང་ན་ཡང།། ཞི་བའི་རང་བཞིན་དམ་པ་སྟེ།། ངང་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པའི་དངོས།། ཞི་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་སྐད་གསུངས།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྙེད་དཀའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི།། ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ནི།། རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཏཱ་ལའི མགོ་བོ་བཅད་པ་དང།། ས་བོན་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་དབེན།། ཐར་པ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཞི།། རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡས་པ།། གང་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ།། མངོན སུམ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལ།། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་མིན་ཕྱིར།། མཉམ་ཉིད་གང་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཆོས་ཉིད་བཅིངས་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་ན།། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན དག།བསོད་ནམས་ལྡན་ལ་ཡོད་གྱུར་པས།། དགོས་པ་གང་འདོད་འགྲུབ་པ་ལྟར།། ཚད་མེད་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལས།། མཚན་མ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། བསྟི་གནས་འདི་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་མཚན་ མར་མི་འགྱུར་བས།། གཞན་ལས་ཆོས་ཉིད་མི་འབྱུང་སྟེ།། དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མེད་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་བརྗོད པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གླེང་ག
Chinese
ང།། 执持形象并修习仪轨，执持名号与形相眷属。以法性自性无实之故，如是修习乃是孩童之行。菩提支分一切之门，修习仪轨如水中月。如是修习亦有过失。纵然生起无染无著，以修习故乃是孩童之行境。以坛城仪轨忿怒相，执持忿怒主尊之身，纵然文字显现，亦是寂静之自性，乃是殊胜者。自性本然清净之实，彼寂静本身非可见。平等王如是宣说。大乘菩提心经之大教经中，舍离安乐与贪著之品第十八竟。尔后彼处聚集之眷属众，向菩提心金刚请问如是言：大菩萨，一切名相之法如何成佛？大菩萨开示道：此难得之甚深法性，一切现证菩提者，乃是清净任运之法身。如断棕榈之头，如以火焚烧种子，法性远离寂静之状态。解脱乃是痛苦之自性寂灭。无论生起百千俱胝之名相，然皆生起无分别。于现前法性自性中，因此不对其作意。平等性从何而修亦不可得。法性束缚解脱皆为普贤。以无相之威力故，譬如如意宝，具福德者若拥有，如所欲求皆能成办。从无量清净之法性中，不转变为名相之故，此安住处不转变。法性不转变为名相故，法性不从他处生，乃是清净自性无因。如是说。大乘菩提心经之大教经中，一切名相之法任运成就品第十九竟。尔后彼处聚集之眷属众，向菩提心金刚请问如是言：大菩萨，何为如实性之状态离言之义？大菩萨开示道：无生法界宣说
English
Nga. Holding images and meditating on rituals. Holding names, forms, and retinues. Because the nature of reality is devoid of inherent existence, meditating in this way is childish. The gate of all branches of enlightenment. Meditating on rituals is like the moon in water. Even meditating in this way is flawed. Even though arising without defilement or attachment, meditating on it is the domain of children. With the wrathful expression of the mandala ritual, holding the body of the great wrathful lord, even if letters appear, it is the nature of peace, the supreme one. The very nature of being, the reality of purity. That very peace is not seen. The King of Equality spoke thus. From the Great Sutra of the Great King of Tantras, the Mind of Enlightenment, the eighteenth chapter, "Abandoning Bliss and Attachment," is complete. Then, the assembled retinue there asked the Vajra of the Mind of Enlightenment, saying: Great Bodhisattva, how does one become a Buddha through all the phenomena of names? The Great Bodhisattva replied: This profound nature of reality, difficult to find, is the complete enlightenment of all, the pure and spontaneously accomplished Dharmakaya. Like cutting off the head of a palm tree, like burning a seed with fire, the nature of reality is devoid of the state of peace. Liberation is the cessation of the nature of suffering. No matter how many hundreds of thousands of myriads of names arise, they all arise without conceptualization. Because one should not focus on the directly perceived nature of reality, equality cannot be attained from anywhere. The nature of reality, bondage, and liberation are all Samantabhadra. By the power of being without characteristics, just as a wish-fulfilling jewel, if possessed by someone with merit, fulfills whatever needs are desired. Because characteristics do not arise from the immeasurable pure nature of reality, this abode does not change. Because the nature of reality does not change into characteristics, the nature of reality does not arise from others, it is the pure nature without cause. Thus he spoke. From the Great Sutra of the Great King of Tantras, the Mind of Enlightenment, the nineteenth chapter, "The Spontaneous Accomplishment of All Phenomena of Names," is complete. Then, the assembled retinue there asked the Vajra of the Mind of Enlightenment, saying: Great Bodhisattva, what is the meaning of the state of suchness, beyond expression? The Great Bodhisattva replied: The unborn realm of phenomena speaks