Tibetan
ང།། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ལ།། ལས་ནི་སྒྱུ་མར་བསྟན་པར་ཟད།། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང བླ་འོག་གྲུབ།། ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་བསགས་པ་ཡིས།། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་སྣང།། མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས།། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང།། སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཡོ དང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཡོ་བ་མི་གཡོ་བ།། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གཙོ་ཆེ་ན།། ཐམས་ཅད་མི་འབྲལ་ཡང་དག ལྔ།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། ལྷག་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་ཞི།། རྟོག་པ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དག་པ་སྟེ།། རྒྱལ་བ་དཔའ་བོས་དེ་སྐད་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ།ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། གལ་ཏེ་དམུས་ལོང་མིག་ལྡོངས་པས།། བཟའ་བའི་ཡུལ་ཅིག་བལྟ་འདོད་ ཀྱང།། ཡུལ་དེ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་ཟབ་མོ་འདི།། ཐེག་པ་དམན་པས་མི་རྟོགས་ཕྱིར།། སྤྱོད་བསྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཀྱང།། དོན་ལ་ཡང་དག་གཟུང་ཕྱིར་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་ཡང་དག ཟབ་མོ་ལ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་དྲང་སེམས་ཅན་དོན།། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་མེད།། དེ་ཕྱིར་རྩོལ་བསྒྲུབ་བླ་མེད་གནས་སུ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ངོ་བོས་སྟོང།། རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག མེད་པས་ཞི།། བྱང་ཆུབ་ཐ་སྙད་མི་འཛིན་ཕྱིར།། བླང་དོར་ཆོས་ཉིད་རྟག་གནས་ཕྱིར།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟག་གནས་ཤིང།། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ ཆེན་པོར་སྦྱོར།། མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར།། དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཞི་བའི་ཚུལ།། མཉམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད།། གཅིག་པས་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་དང བྲལ།། དྲི་མེད་རང་བཞིན་དག་པའི་ཚུལ།། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀྲམ་པ་ཡང།། རང་བཞིན་གནས་པས་དྲི་མ་མེད།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཉིད་ཀུན་བཟང་རྒྱན།། ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་དག་པའི་ཕྱིར།། བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་མེད པའི་ཕྱིར།། གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཞི་བ་སྟེ།། གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཚུལ།། ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་བསྔོ་ཞིང།། གདོད་ནས་དག་པ་བདུད་རྩི་ལ།། ཕྱི་ནང་འདུ་བྱེད བདུད་རྩིའི་ཚུལ།། མི་གནས་འདུ་བྱེད་ཞི་བའི་ཕྱིར།། འདུ་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཡང།། ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཟུང་བ་མེད།། གཟུང་མེད་འཇིག་རྟེན་ཞི་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་འཆད།། ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་རྣམས་ཐབས་མཁས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང།། རྒྱུ་བཞི་དམིགས་དང་ངེས་དང་དམ་ཚིག་རྣམས།། ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཇི་ལྟ་བུ།། ཆོས་དེ་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞི་བའི་ཚུལ།། དེ ཕྱིར་ཆོས་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར།། ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་པ།། རྣམ་འདྲེན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་དང།། དེ་ལྟར་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར དང།། འཇིག་མེད་གང་དག་ཅི་འདྲ་དང།། ཡང་དག་ཆོས་རྣམས་ཇི་འདྲ་བར།། བསྡུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་ཅི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་འདི།། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར།། རྒྱལ་བས་གྲངས་མེད གནས་དག་ན།། ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང།། རིག་དཀའ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་པ་དག་གི་སྔོན་ཆད་བསྙེན།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་ཡས་སུ།། སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཅི འདྲ་བས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དམ་པ་འདི།། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་པ།། གཞན་དག་དང་ནི་ངས་ཀྱང་དེ།། ཇི་ལྟར་ཡིན་དང་ཅི་འདྲ་དང།། དེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་ཤེས།། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མི་ནུས་ཏེ།། མོས པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོངས་མེད་དོ།། གང་ལ་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་དང།། བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡི།། དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ནི།། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡོད་མ་ཡིན།། གང་དག འཇིག་རྟེན་དག་མཁྱེན་པ།། ལྷག་པར་བྱས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱིས་བསྔགས།། ཟག་ཟད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་གྱུར་ནས།། ཟབ་མོ་ཡང་དག་བསམས་བྱས་ཀྱང།། བདེ གཤེགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་མི་ནུས།། དེ་བས་ཡང་དག་ཟབ་མོ་འདི།། ལྟ་དམན་ཐེག་པ་ཆུང་བ་དང།། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།། ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ།། ཡང་དག དོན་དེ་ཡོངས་མི་ཤེས།། ཞི་བ་རྟོག་མེད་མཉམ་དུ་མ་ཤེས་ན།། ཤིན་ཏུ་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་མེད་གང་གྱུར་ཀྱང།། སྨཡིག་མ་འདམ་བུའི་ཚལ་ལྟར་གང་བས་ཀྱང།། ཤེས་རབ ཕྲ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་སུ།། ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་ཟབ་མོ་ལ།། བརྟགས་ཀྱང་ལྟ་བ་དམན་པའི་ཕྱིར།། ཟབ་མོའི་དོན་གང་མི་རྟོག་པས།། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་སོ།། གཞན་མིན་གསུང་རྒྱལ དྲང་སྲོང་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཞི་བ་བདག ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི་གང་ལགས། ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་ཕྱིར་དུ།། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་གྱུར ཀྱང།། ཐེག་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡིན།། ང་ཡི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་དགུ་པོ་ཡང།། འགྲོ་བ་དག་གི་མཐུ་དང་སྟོབས་ལ་བསྟན།། ཐབས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཡེ་ཤེས་ལ།། གཟུད་པའི་ཕྱིར་ན་ངས་བཤད་དོ།། གང་ཞིག་རྟག ཏུ་རྣམ་པར་དག་འགྱུར་བ།། རབ་ཏུ་དེས་པ་སངས་རྒྱས་དང།། དེ་དག་ལ་ནི་རབ་རྒྱས་དོན་རྣམས་བསྟན།། དེ་ལྟར་དེ་དག་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡང།། དེ་དག་ལ་ནི་མ་འོངས་དུས་དག་དང།། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ དག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དང།། ཐེག་པ་ཐ་དད་པས་ནི་གང་བསྟན་པ།། སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་པར།། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ ཡིན།། བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་དམ་པ་ཐོབ་ནས་སུ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང།། ཕྲག་དོག་གསེར་སྣ་འཁོར་བའི་ཆོས།། དེ་དག་ར
Chinese
哦！法性不变的自性中，业仅是如幻的显现。因此，四方之光聚集，形成四方、四隅、上下。由业的种子积聚，显现为众生有情。从不定的彩虹颜色中，显现出种姓的差别。所有器情世界，一切动与不动，皆由如是性寂灭。如是动与不动，为了向众生显示，五大元素最为重要，一切不离，完全是五。一切安住于如是性中，因殊胜而止息分别念。何为分别念止息？即是清净法身，胜者勇士如是说。如是说。大乘经续之王《大菩提心经》中，关于内外器情清净之品，第二十三章。之后，聚集在那里的眷属们，向圣者菩萨如此请问：大菩萨，如果一切法都是大清净，那么勤奋修持的意义是什么呢？圣者菩萨回答说：如果盲人想要看食物，却无法看到食物一样，因为下乘者无法理解这甚深的正法性，所以为了正确理解其意义，才示现各种修行。对于甚深的正法性，供养三世善逝，禅定手印迎请，以及利益众生，这些在法性中都不存在。因此，勤奋修持在无上之地非常重要。如是说。大乘经续之王《大菩提心经》中，关于遮止一切行为之品，第二十四章。之后，聚集在那里的眷属们，向圣者菩萨如此请问：大菩萨，自性完全清净的意义是什么呢？圣者菩萨回答说：过去、未来、现在，三时恒时自性空。自性无生灭故寂灭。不执着菩提之名言，因为取舍法性恒常存在。过去、未来、现在，名言不存于名字中，无生灭而恒常存在，彼即与三时大相合。平等性法界之
English
O! In the unchanging nature of Dharma, karma is merely shown as an illusion. Therefore, the light of the directions gathers, forming the four directions, the corners, and above and below. By accumulating all the seeds of karma, it appears as sentient beings. From the uncertain colors of the rainbow, the distinctions of caste are clearly visible. All the container and contents of the world, all that moves and does not move, are pacified by Suchness. Suchness, moving and unmoving, is shown to beings. If the five elements are most important, then all are inseparable, perfectly five. All abide in Suchness, and by the power of the extraordinary, conceptualization ceases. What is the cessation of conceptualization? It is the pure Dharmakaya, as said by the victorious hero. Thus it was said. From the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Mind of Enlightenment, the twenty-third chapter on the purification of the outer and inner container and contents. Then, those assembled in that gathering asked the noble Bodhisattva, saying: Great Bodhisattva, if all dharmas are greatly pure, what is the meaning of diligent practice? The noble Bodhisattva replied: If a blind person wants to see food, but cannot see it, similarly, because those of the lower vehicle cannot understand this profound Dharma nature, various practices are shown in order to correctly grasp its meaning. For the profound Dharma nature, offering to the Sugatas of the three times, meditation mudras, invitation, and benefiting sentient beings, these do not exist in Dharma nature. Therefore, diligent practice is very important in the supreme place. Thus it was said. From the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Mind of Enlightenment, the twenty-fourth chapter on the prohibition of all actions. Then, those assembled in that gathering asked the noble Bodhisattva, saying: Great Bodhisattva, what is the meaning of the complete purity of self-nature? The noble Bodhisattva replied: Past, future, and present, the three times are always empty of essence. Self-nature is peaceful because there is no birth or cessation. Because one does not grasp the term Bodhi, because the Dharma nature of acceptance and rejection is always present. Past, future, and present, terms do not abide in names, they are always present without birth or cessation, and that itself is greatly combined with the three times. Equality, the Dharmadhatu of
Chinese
昆图桑（遍照，梵文：Samantabhadra）。远离方所之法性，为了圆满一切，三时之相寂静之理，以平等故无次第安排。以一故远离偏袒之祈愿，无垢自性清净之理，众之庄严与陈设亦，以自性安住故无垢染。五欲自性即是普贤庄严，本来诸法皆清净之故，祈愿无有差别之故，离二取乃寂静。从本以来清净甘露之理，是普贤任运成就之故，以任运成就故不祈愿，从本以来清净甘露中，外内所作甘露之理，不住所作寂静之故，十二所作之差别亦，无有以增上心而执取。无所取之世间乃寂静。如是说。续之大王大菩提心大教诫经中，自性完全清净之品第二十五竟。之后聚集于彼处之眷属们，向圣者菩萨如是禀白道：圣者菩萨如是禀白道：大菩萨，诸法之义是怎样的呢？圣者菩萨开示道：一切即是如来，于如来宣说。唉玛吙！诸法善巧智慧见，四因缘、所缘、决定与誓言等，一切为何，是怎样的呢？彼法之体性为何，寂静之理。是故彼法完全清净之故，于天人世间中，无量之大雄猛，引导者一切有情，于一切形相中不变异，如是力与解脱，与不坏灭为何，是怎样的呢？真实之法是怎样的，即使总集亦不能知晓。彼又为何，此甚深，甚难通达之故，诸佛于无数清净处，甚深且极微细，难知难见之故，行持诸行先前亲近，于无数不可思议劫中，行持彼等行持之故，彼果是怎样的，此殊胜菩提心要，彼乃世间引导者，其他与我亦彼，如何是，是怎样的，彼以如是体性知晓，彼不能宣说，
English
Kuntu Zang (All Good, Sanskrit: Samantabhadra). The Dharma-nature that is free from directions, for the sake of perfecting everything, the nature of the three times is peaceful. Because of equality, there is no sequential arrangement. Because of oneness, it is free from biased aspirations. The stainless nature is the state of purity. The adornment and arrangement of the assembly are also without defilement because they abide in their own nature. The five objects of desire are the adornment of Kuntu Zang. Because all dharmas are pure from the beginning, and because there is no difference in aspirations, being free from dualistic grasping is peace. From the beginning, it is the nature of pure nectar. Because it is the spontaneously accomplished Kuntu Zang, it does not aspire because it is spontaneously accomplished. In the nectar that is pure from the beginning, the nature of inner and outer actions is the nature of nectar. Because the actions that do not abide are peaceful, the differences of the twelve actions are also not grasped by excessive thought. The world without grasping is peace. Thus it was said. From the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Mind of Enlightenment, the twenty-fifth chapter, the Chapter on the Complete Purity of Self-Nature, is complete. Then, those assembled there said to the noble Bodhisattva: The noble Bodhisattva said this: Great Bodhisattva, what is the meaning of the dharmas? The noble Bodhisattva said: All is the Thus-Gone One. It is explained in the Thus-Gone One. Emaho! Dharmas, skillful means, wisdom, seeing, the four causes, object, certainty, and vows, etc., what are they all, what are they like? What is the essence of that dharma, the nature of peace? Therefore, because that dharma is completely pure, in the world with gods and humans, the immeasurable great heroes, the guides, all sentient beings, do not change in all forms, and so on, power and liberation, and what is indestructible, what is it like? What are the true dharmas like? Even if gathered together, they cannot be known. And why is this profound, because it is very difficult to understand? In countless pure places, the Buddhas are deep and very subtle, difficult to know and difficult to see. The previous closeness of practices, in countless incalculable eons, because of practicing those practices, what is the result? This supreme essence of enlightenment, that is the guide of the world, others and I also, what is it like, what is it like? He knows such characteristics, but he cannot teach it.