Tibetan
ད་དོ།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ཡང་ངང་གིས་སྟོང།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་མཐའ་ལས་གྲོལ།། བྱམས་པས་དོན་གཉེར་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར།། བདག་དང སེམས་ཅན་གཉིས་མ་མཐོང།། རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་གཉིས་མེད་དོ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དེ།། ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་མཚན་མ་མེད།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅིར་མི་མཛད།། ཡང་དག་ཟབ་མོ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆེ བའི་ཆེ་བ་ཟབ་མོ་ཡིན།། ཆེ་བའི་དོན་ཉིད་མཉམ་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་མེད་དེ་ངན་སོང་མེད།། དེ་བས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར།། ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔགས་པ མེད།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་སྒྲོས་མི་འདོགས།། དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་དེ།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས།། སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་དག་པའོ།། བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ངང་གིས་སྟོང།། བྱ་བ་མེད་པས་རང བཞིན་གྲོལ།། འགྲོ་བ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་སྟེ།། གཞན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས།། བཙལ་མེད་དམ་པ་ཞི་བ་ཡིན།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ ཡང་སྟོན།། སྣང་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་དོ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་དུ།། གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ལྟ་བུར་ནི་སུས་མཐོང་བ།། མཚན་མའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ ཡིན།། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སུས་འཛིན་པ།། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བདག་ཅག་ཐོས་པར་འཚལ་ལགས་ ན།བདག་ཅག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། འཁོར་བ་ཐམས་ ཅད་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཆེ།། དོན་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སྣང་བ་ཉིད་ན་དག་པ་ཡིན།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད གྲོལ་བ་ཡིན།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། མི་ཤེས་པས་སུ་བསླད་མི་ནུས།། དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མིན།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་མི་འབྲེང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བསླད་ཀྱང།། གྲོལ་བ་རང་བཞིན གཞན་ལས་མིན།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་སྟོང།། དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག། རྒྱལ་བ་ཀུན གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར།། སེངྒེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་གསང་སྔགས་སྟོན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི མདོ་ལས།རང་བཞིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་པ། བདག་ཅག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་བགྱི་ལགས། ཐབས་ཇི་ལྟར་ ལགས།དོན་ནི་གང། རྙེད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རིན་ཆེན་གཏེར།། རང་ བཞིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང།། ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་མ་མཐོང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་འཁོར་བར་འཁོར།། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་བྱིས་པ དག།ཇི་ལྟར་སྒྲིབས་ནས་གྲང་བ་ལ།། ཉི་མའི་འོད་མཆོག་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས།། གྲང་བས་དེ་ཉིད་བསམ་འདོད་པ།། རང་གི་རྩལ་གྱིས་སྤྲིན་ལ་བུད་བྱས་ཀྱང།། སྤྲིན་རྣམས་བསལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།། དངོས་པོ་ བརྟགས་པའི་མཚན་མ་ཡིས།། སྟོང་པའི་དོན་ནི་མི་སྟེར་རོ།། དེ་ཕྱིར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ།། ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཆོས་ཉིད་མི་རྙེད་སྒྱུ་མར་བསྟན།། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ སྣང་གྱུར་ཡང།། དེ་ལ་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་བསྟན་ལས་སྒྱུ་མ་སྣང།། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱས།། སྒྱུ་མ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས བསྟན།། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ།། ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་དོན་གྱི་མཆོག། མིང་ཙམ་གནས པས་བསྟན་ནས་མཐོང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ།། ཉིད་ལ་ཉིད་མཐོང་བདེ་བ་ཡིན།། མིང་ཙམ་གཞན་ལ་བསྟན་འདྲ་ཡང།། གཞན་ནས་མ་བྱུང་དེ་ཉིད་ཡིན།། མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་བྱུང།། བདེ་བ་གང ཡིན་སྟོང་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པ་ཡིན།། དག་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་
Chinese
且慢！不生不灭您作何思量？ 能取所取之境自然空寂。 不生不灭已脱离边际。 为慈悲者寻求清净之故， 莫见自与有情之二元对立。 自性唯一，无有二致。 心之自性本无生， 以悲心摄持，亦无相状。 为何不生起大悲心？ 此乃真实甚深之法。 伟大中之伟大，即是甚深。 伟大之真义，即是平等。 无有菩提，亦无恶趣。 因此，二元对立尽泯于法界。 法界无二，乃功德之宝藏。 功德无有可赞颂之处。 功德如海，不加任何虚饰。 诸法如实不动摇， 法性犹如虚空之实相。 一切过患皆已清净。 所作所为之境自然空寂。 因无所作，故自性解脱。 于寂静大乐之境， 是故自性本自解脱， 非由他处而来。 自生智慧，无须寻觅， 无须寻觅之圣法，即是寂静。 既已解脱，亦示解脱之道。 因显现故，乃大解脱， 解脱与未解脱，二者无别。 轮回即是涅槃， 于此不应妄加分别。 如是之见， 乃战胜诸相之胜利者。 如是之执持者， 即是佛陀，亦是胜者之子。 如是说。 大乘经王《菩提心大论》中，法性品第二。 其后，集会大众请问：大菩萨，如是显现之诸法，皆自性成佛，此义为何？我等欲闻，请为我等广说。 啊啦啦吼！如是请问。 其后，菩提心金刚如是开示：谛听，集会之眷属们！一切轮回皆是菩提，五大乃是薄伽梵。地、水、火、风、空，其真义本自成佛，于显现中即是清净。一切有情皆自性解脱。是故法性本自解脱。一切众生皆具此自性。因不识故，无人能损污。于此无有错乱之生起。不随颠倒之见。不为颠倒所染污。
English
Listen! What do you think of non-arising and non-ceasing? The objects of grasping and being grasped are naturally empty. Non-arising and non-ceasing are free from extremes. For the sake of the compassionate one seeking purification, Do not see the duality of self and sentient beings. The nature is one, without duality. The nature of mind is unborn, Held by compassion, there is no sign. Why do you not have great compassion? This is the true and profound great matter. The greatest of the great is the profound. The meaning of greatness is equality. There is no enlightenment, and there is no lower realm. Therefore, duality is absent in the realm of Dharma. The Dharma realm is non-dual, a treasure of qualities. There is nothing to praise about qualities. Do not adorn the ocean of qualities with embellishments. Things do not move as they are, The nature of Dharma is like the reality of the sky. All faults are completely purified. The objects of action are naturally empty. Because there is no action, the nature is liberated. In the state of great peace, Therefore, the nature is inherently liberated, It does not come from elsewhere. Self-born wisdom is not to be sought, The holy Dharma that is not sought is peace. Having been liberated, it also shows the path of liberation. Because of appearance, it is great liberation, Liberation and non-liberation are non-dual. Samsara is Nirvana itself, There is no fabrication of duality here. Whoever sees it like this, Is the victor in the battle of signs. Whoever holds it like this, Is the Buddha, the son of the victor. Thus it is said. From the great king of tantras, the great sutra of the mind of enlightenment, the second chapter on the nature of Dharma. Then, the assembly asked: Great Bodhisattva, what is the meaning of saying that all phenomena that appear in this way are naturally enlightened? We wish to hear, please explain it to us extensively. Alala Ho! Thus they asked. Then, the Vajra of the Mind of Enlightenment spoke thus: Listen, assembly of attendants! All of samsara is enlightenment, the great elements are the Bhagavan. Earth, water, fire, wind, and space are great. Their true meaning is naturally enlightened, and they are pure in appearance. All sentient beings are naturally liberated. Therefore, the nature of Dharma is liberated. The nature abides in all beings. Because it is not known, no one can defile it. There is no arising of confusion in it. It does not follow inverted views. It is not defiled by inversion.
Chinese
扬！解脱自性，非由他生。真实智慧即是清净，诸法一切本性空。是故自性薄伽梵。如是说。唉玛吙！胜者之子功德胜，一切胜者之心藏。狮子吼声宣密咒，一切佛之身语意。稀有伟大我等礼。如是祈请。大乘经之王《菩提心大教诫经》中，自性品第三。尔后，聚集之眷属众向大菩萨请问：我等当如何获得智慧之义？方法如何？义为何？获得之因如何？其后，菩提心金刚如是开示：诸法皆等圆满任运成，全然圆满故为珍宝藏。自性无所缘空性中，普基自性即是空性。一切事物皆寂静。如是不见即痛苦，痛苦自性轮回转。如是不知乃孩童，如是遮蔽寒冷中。太阳胜光为云所遮，因寒冷而欲思念太阳。虽以己力驱散云朵，然云朵如何能被驱散？以观察事物之相，不能给予空性之义。是故伟大功德胜，伟大智慧极难得。深细难懂极难悟，法性难得示现如幻。如幻显现之时，其中何来事物存在？由智慧开示而显现幻象。如幻术师，变幻出种种众生相续。幻象之中无有众生，为众生之义而开示智慧。智慧之中何来法性存在？以智慧依于方便而成就。受用、法性不可得，乃平等性。三时不可得，乃意义之胜。仅以名相存在而开示、而见。自证智慧乃大乐，自身见自身乃安乐。虽仅名相看似向他者开示，然非由他生，即是彼性。现前安乐由自生，何者安乐即是空性。如是见者即是清净，清净即是解脱。如是说。唉玛吙！
English
Yang! Liberation is self-nature, not from others. True wisdom is pure, all phenomena are inherently empty. Therefore, self-nature is Bhagavan. Thus it is said. Emaho! Son of the Victorious One, supreme in virtue, treasure of the hearts of all the Victorious Ones. Proclaims the lion's roar, reveals the secret mantra, body, speech, and mind of all Buddhas. Wonderful and great, we prostrate. Thus it is requested. From the great king of tantras, the great teaching of the mind of enlightenment, the third chapter, the chapter on self-nature. Then, the assembled retinue asked the great Bodhisattva: How shall we attain the meaning of wisdom? How is the method? What is the meaning? How is the cause of attainment? Then, Bodhicitta Vajra spoke thus: All dharmas are equally perfect, spontaneously accomplished, completely perfect, therefore a treasure of jewels. In the emptiness of self-nature, without objectification, the self-nature of the base of all is emptiness. All things are peaceful. Not seeing this is suffering, the self-nature of suffering revolves in samsara. Not knowing this is childish, thus obscured in cold. The supreme light of the sun is obscured by clouds, desiring to contemplate it because of the cold. Although one tries to blow away the clouds with one's own power, how can the clouds be dispelled? By the characteristics of examining things, the meaning of emptiness is not given. Therefore, great virtue is supreme, great wisdom is difficult to attain. Deep, subtle, and difficult to understand. The nature of reality is not found, shown as illusion. When illusion appears, where are things in it? Illusion appears from the teaching of wisdom. Like a magician, creating various streams of beings. In illusion there are no beings, wisdom is taught for the sake of beings. Where is the nature of reality in wisdom? Wisdom is accomplished by relying on skillful means. Enjoyment, the nature of reality is non-objective, is equality. The three times are non-objective, the supreme of meaning. Existing only in name, it is taught and seen. Self-awareness wisdom is great bliss, seeing oneself in oneself is bliss. Although it seems like teaching to others only in name, it does not come from others, it is that very nature. Manifest bliss arises from oneself, whatever bliss is, is emptiness. Seeing thus is purity, purity is liberation. Thus it is said. Emaho!