Tibetan
ན་དང་ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོ་བྱང་ཆུབ་བདེ།། ས་ལ་སོགས་དྲུག་ཁམས་སུ་མ་གྲུབ་པས།། ཡང་དག་ངང་ཉིད་ཞི་བས་དེ་འདྲའོ།། འཁོར་བའི ཆོས་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། དེ་དག་རྟག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དངོས།། ཞི་བ་བསིལ་འགྱུར་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ།། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལྷུན རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རྣམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས པ་རྣམས་ཀྱིས།སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཡང་དག་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས།། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཅི་ལའང་མི་གནས་མ་ཆགས་ཡང་དག་དམ་པ་སྒོམ།། གང་ལའང་ ཆོས་རྣམས་ཞི་བའམ་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡང་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྤང་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མི་ལེན་པ།། དེ་ནི་ཡང་དག་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཡིན།། འཁོར བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འཆིང།། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཡང་དག་བླང་དོར་མེད།། འཕེལ་འགྲིབ་སྐྱེ་འགག་བསམ་པ་ཡི།། ཆོས་ལའང་མི་སྨོན་ཡང་དག་སྒོམ་པའོ།། འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟ་རབ་དང་ཐ མར་བར་ལ་མ་ཆགས་ཤིང།། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡང་དག་སྒོམ་པ་ཡིན།། ཨེ་ཨེ་མ་ཧོ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མཆོག་ལགས་སྟོང་པ་མངོན་རྫོགས་སྐུ།། བཅོམ་ལྡན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡང་དག ཟབ་དོན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཆོས་གང་གནས་མེད་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དབྱིངས་ནི་བདེ་ལྡན་གཉིས་མེད་དེ་དག་སྐུ ཡི་མཆོག།ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། གང་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད།། ཡུལ་མེད་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ།། གང་ཚེ་ རྟེན་མེད་མ་ཐོབ་སྐྱེ་མེད་ཡང་དག་ཞི།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་མེད་དོ།། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དང་མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནུབ་དང་མ་ནུབ མེད།། རྟག་དང་ཆད་དང་འདྲ་དང་མི་འདྲ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མ་བསྒྱུར་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་དྲང་པོར་གནས།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ སོགས་ཀུན་ནི་བཏགས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་དག་པའམ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང།། དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གང་ལགས།། ཆོས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས བཀའ་སྩལ་པ།། བདེ་བ་གང་ཡང་མི་སྤྱོད་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་གཉིས་མེད་དོ།། སྤྱོད་པ་མ་ལུས་བཀག་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག། ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་དག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་མི་སྤྱོད་དོ།། ཡོད་མེད་མི་རྟོག་དབུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ།། དབུས་རྣམས་ཡོད་ན་མཐའ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར།། མཐའ་དབུས་འབྱེད་ན་སྐྱོན་ཡིན་ནོ།། ཇི ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ།། མཐའ་དབུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་ཞི་ལ་རྟག་དང་ཆད་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་མཐོང།། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲར་ཤེས་པ།། ལོག་པར་ཤེས་དེས་ཞི་མི མཐོང།། ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ།། འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོས་ཉིད་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ།། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ།། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་མང་དུ་བདེ་བསྐྱེད་དོ།། རང་བཞིན་མེད་པའི རང་བཞིན་ཅན།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད།། དེ་བཞིན་བླང་བ་མ་ཡིན་དོར་མ ཡིན།། གནས་སུ་མ་ཡིན་གནས་རྣམས་སྦྱང་མ་ཡིན།། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་མ་ཡིན།། ཀུན་ནས་དབེན་པ་མ་ཡིན་མི་དབེན་མིན།། ཆོས་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་གང་དུའང་འགྲོ།། འདུས་བྱས རྐྱེན་རྣམས་མེད་པས་འཇིག་པ་མེད།། རོ་རྣམས་བག་ཚ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྟོང་པའི་ངང།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ཕྱིར་ཡང་དག་དམ་པའི་ངང་ལ་མུ་མེད་དོ།། ཆོས་ཉིད་ཀུན མཉམ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཡིན།། གང་དག་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་ན་དེ་དག་བགེགས་མེད་གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཨེ་མ་ཧོ། གང་གིས་དོན་འདི་མཉམ་གཞག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་གཞོལ་གྱུར་དང།། གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་དེ་འདི་དག་བགེགས་མེད་གསང་སྔགས་འགྲུབ།། བྱམས་པས་མཉམ་ཉིད་བྱ་བ་
Chinese
由于内外完全没有成立，无分别任运成就深奥菩提乐。由于地等六界没有成立，真实自性寂静就是这样。轮回的法和寂灭涅槃的法，那些恒常没有成立，寂静法性也恒常寂静法之体。寂静清凉转变，寂静完全成就。如是所说的自性不可见，任运圆满自性身。如是说。出自《续之大王大菩提心大教言经》中，圆满相法品第三十五。之后聚集在那里的眷属们，向圣者菩萨如此请问：真实的意义是怎样的呢？圣者菩萨开示说：不住任何，不执著，修习真实圣法。对于任何法，如果存在寂静或增长或减少，那就不是修习。真实不舍弃凡夫之法，不取佛法，那就是证悟修习真实甚深之义。也不束缚于轮回的过患，涅槃也没有真实的取舍。对于增长减少生灭的思念，对于法也不希求，才是真实修习。过去和未来现在，对于极好和极差之间不执著，如是修习才是真实修习。唉唉嘛呵，不可执持，佛法至上，空性现证身。世尊，如是修习才是真实甚深义瑜伽修习。如其所是安住，就是那样。任何法无所住，安住也是那样。不可思议无生法界，法界是具乐无二，那些是身的至上。无有知，那就是一切佛的智慧。何时智慧，那就是胜义智慧。无执著智慧，于彼无有事物。无境无执著智慧，那就是无处所。何时无有依，无所得，无生真实寂静。法界智慧没有过患功德二者。谁如是了知，不可见，是佛陀智慧。生不生和不可见智慧，没有灭和不灭。恒常和断灭，相同和不同没有，因此智慧如虚空。不改变不造作，智慧正直安住。贪嗔痴不分别。
English
Since neither inside nor outside is completely established, non-conceptual spontaneous accomplishment is profound Bodhi bliss. Since the six realms, such as earth, are not established, true nature is peaceful, just like that. All the phenomena of samsara and the phenomena of nirvana, those are constantly not established, and the peaceful Dharma nature is also constantly the essence of the peaceful Dharma. Peaceful coolness transforms, peacefulness is completely accomplished. The self-nature taught in this way is invisible, spontaneously perfect, the body of essence. Thus it is said. From the great king of tantras, the great Bodhicitta great instruction sutra, the thirty-fifth chapter, the complete aspect Dharma chapter. Then the assembled retinue there asked the holy Bodhisattva: What is the true meaning like? The holy Bodhisattva said: Do not abide in anything, do not be attached, practice the true holy Dharma. For any Dharma, if there is peace or increase or decrease, then it is not practice. Truly not abandoning the Dharma of ordinary beings, not taking the Buddha Dharma, that is realizing and practicing the true profound meaning. Also not bound by the faults of samsara, nirvana also has no true acceptance or rejection. For thoughts of increase, decrease, birth, and cessation, also do not desire the Dharma, that is true practice. Past and future present, not attached to the interval between the best and the worst, practicing in this way is true practice. E E MA HO, not to be grasped, the Buddha Dharma is supreme, the empty manifest complete body. Bhagavan, practicing in this way is the true profound meaning yoga practice. Abiding as it is, is just like that. Any Dharma is nowhere to abide, abiding is also like that. Inconceivable unborn Dharma realm, the Dharma realm is blissful and non-dual, those are the supreme of the body. Without knowing, that is the wisdom of all Buddhas. When there is wisdom, that is the ultimate wisdom. Unattached wisdom, in that there is no thing. Objectless unattached wisdom, that is nowhere. When there is no reliance, no attainment, unborn true peace. Dharma realm wisdom has neither fault nor merit. Whoever knows it in this way, invisible, is the wisdom of the Buddha. Birth and non-birth and invisible wisdom, there is no cessation and non-cessation. Constant and annihilation, same and different are not, therefore wisdom is like space. Unchanged and uncreated, wisdom abides upright. Desire, hatred, ignorance are non-conceptual.
Chinese
是殊胜智慧。一切咒语和手印等，应当知晓是假立的。如是说。出自大乘经续之王《菩提心大疏经》中，智慧清净或修习品第三十六。之后，聚集在那里的眷属们，向大法胜者如是祈请：不缘任何的空性之体性，以及事物完全清净的意义是什么？大法菩提萨埵回答说：因为不享用任何安乐是清净的，所以颠倒和真实二者皆不存在。完全遮止一切行为是行为之殊胜。法性不可缘，清净大菩提心。菩提心不享用有边和无边。不分别有无，也见不到中间。如果存在中间，则边也存在。如果区分边和中间，则有过失。譬如在虚空中，不分别边和中间一样。法性寂灭，没有常和断。在法性中见到色，在法性中听到声音，以邪见知晓，则见不到寂灭。在法性中见到佛，引导者们是法身。法性不可思议，于不生获得殊胜的安忍。积聚无量福德，生起安乐。无自性的自性，是过去、未来、现在的诸佛之母。菩提是虚空的体性，虚空也没有体性。如是不取也不舍，不是处所，也不是清净处所。不是一切烦恼，也不是完全清净。不是完全寂静，也不是不寂静。法性无有动摇，因此去往任何地方。有为法，因为没有诸缘，所以没有坏灭。因为诸味没有贪执，所以诸法无生无灭，处于空性之中。因为没有蕴、界、处，所以在真实殊胜的体性中是无边际的。一切法性平等，金刚平等。如果有人精进修持密咒，则他们没有障碍，密咒将会成就。唉玛火！谁能等持此义，一切障碍将会清净。必定趋入菩提，并且精进修持密咒，这些人没有障碍，密咒将会成就。以慈爱平等行事。
English
Is supreme wisdom. All mantras and mudras, etc., should be known to be imputed. Thus it is said. From the Great King of Tantras, the Sutra of the Great Commentary on the Mind of Enlightenment, the thirty-sixth chapter, which is the chapter on pure wisdom or meditation. Then, the assembly gathered there requested the Great Dharma Supreme One as follows: What is the nature of emptiness that does not focus on anything, and what is the meaning of the complete purity of things? The Dharma Supreme Bodhisattva replied: Because not enjoying any happiness is purity, there is no duality of perversion and truth. Completely stopping all actions is the supreme of actions. The nature of reality is unfocused, the great pure Bodhicitta. The Mind of Enlightenment does not enjoy having an end or being endless. Not thinking of existence or non-existence, nor seeing the middle. If there is a middle, then there will also be an end. If you distinguish between end and middle, it is a fault. Just as in the sky, there is no distinction between end and middle. The nature of reality is peaceful, without permanence or annihilation. Seeing form in the nature of reality, hearing sound in the nature of reality, knowing with wrong view, one does not see peace. Seeing the Buddha in the nature of reality, the guides are the Dharmakaya. The nature of reality cannot be understood, and one obtains great forbearance in the unborn. Accumulating a great mass of merit, one generates happiness. The self-nature of no self-nature is the mother of the Buddhas of the past, future, and present. Enlightenment is the nature of space, and space also has no nature. Likewise, it is neither taking nor abandoning, neither a place nor purifying places. It is neither all afflictions nor completely purified. It is neither completely solitary nor not solitary. The nature of reality is unwavering, therefore it goes anywhere. Conditioned things, because there are no causes, there is no destruction. Because there is no attachment to tastes, phenomena have no birth or cessation, and are in the state of emptiness. Because there are no aggregates, elements, or sources, it is limitless in the nature of true and supreme reality. All phenomena are equal, vajra is equal. If those who strive to accomplish secret mantras, they will be without obstacles and the secret mantras will be accomplished. Emaho! Whoever meditates on this meaning, all obscurations will be purified. Surely turning towards enlightenment, and striving to accomplish secret mantras, these will be without obstacles and the secret mantras will be accomplished. Acting with loving-kindness and equanimity.