Tibetan
སྟེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་གང་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་བཞིན་སྟོང་སྟེ་དམིགས་དང་བྲལ།། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་ཞི་དང་མ་ཞིའི་ཆོས།། བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་མངོན ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་འགྱུར་རྣམ་རྟོག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ངང་གིས་ཞི།། འདུ་དང་མི་འདུ་ལྡོག་དང་མི་ལྡོག་ཕུང་པོ་མངོན་གྲུབ་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་ནོར གཞན་ཉིད་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མངོན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ནོར་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྒྲིབ་དང་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་སྟོང།། ཏིང་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་མངོན་ཤེས་མ་ནོར བདེ་བའི་ལམ།། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐྱེ་འགག་བྲལ།། མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བདེ་བའི་མཆོག། རྟག་དང་མི་རྟག བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངང་གིས་ཞི་བའི་ཕྱིར།། བདག་ཡོད་བདག་མེད་རྫུན་དང་མི་རྫུན་བྱེད་ཡོད་བྱེད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལྟར་རོ།། འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མེད་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དངོས་མེད་སྨིག་རྒྱུའི ཚུལ།། ཚོགས་དང་མ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཁོང་ཁྲོ་སེར་སྣ་མུན་པ་ལེ་ལོ་ཡོངས་སུ་དག། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཚན་མར འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྟོང།། ཡོངས་སུ་རྣམ་དག་ངེས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཞིང།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ།། རྣམ་པར་མི་གཡེངས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་མའི་ངང།། ཐམས་ཅད་མི དམིགས་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཞི་བས་བདེ་བའི་དོན།། སྐྱེས་བུས་རྨི་ལམ་རྨིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་བསྟན་ཀྱང་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་བཤད་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ག ལ་ཡོད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད།། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མ་མཐོང་བའི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ག་ལ་ཡོད།། དེ་བཞིན་ཟབ་མོ་བསྟན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་རང བཞིན་དངོས་བྲལ་ཏེ།། མིག་ཡོར་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུས་མི་གཡོར་བསྟན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་
Chinese
即第三十四品。之后，聚集在那里的眷属们，向菩提心金刚请教说：大菩萨，什么是诸法不可得呢？菩提心金刚开示说：蕴等一切法，自性空寂离戏论。有为无为寂与非寂法，禅定解脱等持等至神通任运成。无相无愿无变异，分别有为无为性，自然寂灭。合与不合，还与不还，蕴显现成就，自性如是性。无谬，异性，界与处，缘起显现成就，无谬如是性。颠倒与障碍，以及种种有，法性自然空。等持等至神通无谬，安乐道。有漏无漏世间与出世间。无二自性任运成，故离生灭。不平等平等，世俗胜义，安乐之极。常与无常，乐与痛苦，自然寂灭故。有我无我，真与不真，作者有作者无，如幻术之理。生与不生，自性有自性无，死殁生，无实如阳焰之理。聚与不聚，任运成就，离一切言说。贪嗔痴慢嫉妒，愤怒悭吝黑暗懒惰，完全清净。有漏无漏，空与不空，执著于相是错乱，故为空。完全清净，如决定一般，诸法清净刹。无垢清净法界宝。不散乱，智慧界母之状态。一切不可得，虚空之状态，寂灭是安乐之义。士夫虽做梦，然梦之自性显现，然梦之自性无所说。因此梦本身亦无，则梦之自性显现有何用？如是法性虽显现，然法性则无实物。如此士夫见幻术，幻术之自性虽显现，然本体又怎会有？如是甚深虽显现，然甚深之自性离实有。眼花缭乱所见之士夫，虽显现不缭乱，然实物是不存在的。如是
English
That is the thirty-fourth chapter. Then, the assembled retinue there requested Bodhicitta Vajra, saying: Great Bodhisattva, what are the undemonstrable dharmas? Bodhicitta Vajra replied: Skandhas and all other dharmas, are empty in nature, free from elaboration. Conditioned, unconditioned, peaceful and unpeaceful dharmas, Samadhi, liberation, meditative absorption, attainment, and clairvoyance are spontaneously accomplished. Without characteristics, without aspirations, without change, conceptualization, conditioned, unconditioned nature, naturally pacified. Gathering and not gathering, returning and not returning, the skandhas manifest and accomplish, suchness is suchness. Without error, otherness, realms and sources, dependent arising manifests and accomplishes, without error, suchness is suchness. Inverted views and obscurations, and various existences, the nature of reality is naturally empty. Samadhi, meditative absorption, clairvoyance without error, the path of bliss. Defiled and undefiled, mundane and supramundane. Non-dual nature spontaneously accomplished, therefore free from arising and ceasing. Unequal and equal, conventional and ultimate, the supreme of bliss. Permanent and impermanent, happiness and suffering, naturally pacified. Having self and without self, true and untrue, having a doer and without a doer, like the nature of illusion. Arising and not arising, having essence and without essence, death, transference, birth, unreal like the nature of mirage. Gathering and not gathering, spontaneously accomplished, free from all expressions. Attachment, hatred, delusion, pride, jealousy, anger, miserliness, darkness, laziness, completely purified. Defiled and undefiled, empty and not empty, grasping at characteristics is delusion, therefore empty. Completely pure, as certain, the dharmas are pure realms. Immaculate, completely pure, the precious realm of dharmas. Without distraction, in the state of the wisdom realm mother. All undemonstrable, the state of space, pacification is the meaning of bliss. Although a person dreams a dream, the nature of the dream is shown, but the nature of the dream is not spoken. Therefore, if the dream itself does not exist, what is the use of showing the nature of the dream? Likewise, although the nature of reality is shown, there is no entity in the nature of reality. Just as a person sees an illusion, although the nature of the illusion is shown, how can there be an entity? Likewise, although the profound is shown, the nature of the profound is devoid of entity. Although a person with blurred vision shows non-blurred vision, there is no entity. Likewise,
Tibetan
ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཀྱང་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད།། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ ངོ་བོ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་བཞིན་རྟོག་བྲལ་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་ཡང་དག་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཇི་ལྟར་བྲག་ཆའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྲ་ཐོས་དེ་ནི་མི་མཐོང་བ།། བདག་གི་སྒྲ་བྱུང་དེ་ཚེ་སྒྲ་དེ་ཐོས།། དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་བསྟན པའི་ཚིག་ཐོས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཐོབ་འགྱུར་མངོན་བཤད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཐོས་པས་ལམ་དུ་གྱུར།། དབུ་བ་རྡོས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཡང་དབུ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་བསྟན་པའི་རང བཞིན་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཆོས་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། ཆུའི་ཆུ་བུར་སྟོན་ཀྱང་ཆུའི་ཆུ་བུར་རང་བཞིན་མེད་ན་ཆུ་བུར་ངོ བོ་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་མོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ བྱེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་མེད་མོད་ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པའང་བྱེད།། སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་འདོགས་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བསྟན་པ་ཅི་ཡང་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད ལ་ནི་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང།། བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་མེད།། གྲིབ་མ་ཉིན་ལྡོག་ཐ་སྙད་གཉིས་འདོགས་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་བར་མི་གནས་སྣང་བ་མངོན།། དེ བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་ཡང་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཆོས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད།། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱངས་ན་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་འགྱུར་ཀྱང།། སྣང བ་དེ་ནི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ན་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཀྱང།། སྣང་བ་དེ་ནི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། དཔེར་ན་འབྲུ་མར་མེས་བུས ན།། དེ་ཡི་འོད་འཕྲོ་ཡུད་ཙམ་མི་གནས་ཀྱིས།། སྣང་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་དེས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད། སྣང་བ་དེས་ནི འཕགས་རྣམས་ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐོང་གྱུར་ཏོ།། ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས།། དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར མཚུངས།། བདེན་དང་རྫུ
Chinese
即使宣示了法身的自性，也见不到实体。 正如所见的海市蜃楼之物，它的本体又在哪里呢？ 同样，难以如实证悟离分别的深奥无缘之法。 正如岩石的回声，听到的声音却无法看见。 当发出我的声音时，就能听到那个声音。 那时，听到宣示深奥法性的语句，就能获得所宣示的法，显说之时，并非全知自性，而是通过听闻成为道路。 即使宣示了水泡的自性是空性，水泡的自性内外都不可见，所宣示的自性又怎能成为可见之物呢？ 同样，即使宣示了深奥的法性，自性也不可见，所显现的法也不会接近。 即使宣示了水的泡沫，水的泡沫没有自性，泡沫的本体又在哪里呢？ 所显现的法并非是现象的近处存在。 然而，即使人们寻找水树的树心也找不到，但它的树叶却能派上用场。 同样，即使法性没有树心。 宣示法性也能派上用场。 即使人们对虚空施加各种名称。 虚空之中也没有任何可宣示之物。 同样，即使对法性施加各种名称。 也不是通过宣示而完全成立，也没有施加名称。 影子和日光，施加两种名称，所成立的法也并不接近，而是显现。 同样，法性进入施加名称的语句中，但所宣示的法并不进入名称的语句中，而是使诸法显现。 正如磨砺珍宝，即使显现出巨大的光芒并接近。 那光芒也不在内部或外部。 同样，即使法性通过显现的巨大作用而接近。 那光芒也不会接近于在内部或外部被看见。 例如，用火点燃油灯。 它的光芒瞬间不会停留。 但它会照亮，那光芒也能使人们看见各种事物。 同样，智慧不住于任何法，却能起到照亮诸法的作用。 通过那光芒，圣者们就能如实地看见一切法。 正如色蕴、处、界和缘起，十二缘起没有成立。 同样，清净深奥的法界也是如此。 真与假
English
Even when the nature of the Dharmakaya is shown, no entity is seen. Just as the object seen in a mirage, where is its essence? Likewise, it is difficult to truly realize the profound, non-conceptual, and aimless Dharma. Just as the echo of a rock, the sound heard is not seen. When my voice arises, that sound is heard. At that time, hearing the words that proclaim the profound nature of reality, one will obtain the Dharma that is proclaimed. When it is manifestly spoken, it is not the nature of omniscience, but through hearing, it becomes the path. Even if the nature of a bubble is shown to be empty, the nature of the bubble is not seen inside or out. How can the nature that is shown become an object of perception? Likewise, even if the profound nature of reality is shown, its nature is not seen, and whatever Dharma is manifestly established does not come near. Even if a water bubble is shown, if the water bubble has no nature, where is the essence of the bubble? Whatever Dharma is manifestly established is not a phenomenon that abides nearby. However, even if one searches for the heartwood of a water tree, one cannot find it, but its leaves are useful. Likewise, even if the nature of reality has no heartwood, Showing the nature of reality is also useful. Even if one applies various terms to the empty sky, There is nothing to be shown in the sky. Likewise, even if one applies various terms to the nature of reality, It is not completely established by showing, and no terms are applied. Shadow and sunlight, applying two terms, the Dharma that is completely established does not abide nearby, but manifests. Likewise, the nature of reality enters into the words that apply terms, but the Dharma that is shown does not enter into the words of terms, but makes all Dharmas manifest. Just as polishing a precious jewel, even if a great light manifests and comes near, That light is not inside or outside. Likewise, even if the nature of reality comes near through the great action of manifestation, That light does not come near to being seen inside or outside. For example, when a butter lamp is lit with fire, Its light shines forth and does not remain for an instant, But it illuminates, and that light also allows one to see all forms. Likewise, wisdom does not abide in any Dharma, but performs the action of illuminating all Dharmas. Through that light, the noble ones truly see all Dharmas as they are. Just as the aggregates of form, the sense bases, the elements, and dependent origination, the twelve links of dependent origination are not established, Likewise, the pure and profound realm of Dharma is the same. Truth and falsehood