Tibetan
ས་པ་བྲི།། མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ལ་བུམ་པ་བྲི།། ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་བཤད།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར བྲིས་བྱས་པར།། རྫས་ནི་རབ་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱ།། དབུས་སུ་དབང་གི་རྫས་བཞི་བཞག། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་རེ།། རྒྱན་དང་བཅས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ།། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གོང་དང་འདྲ།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར རབ་རྫོགས་ནས།། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཕྱེད་དག་ལ།། སློབ་མ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དེས།། དབང་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ།། དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་ལུས་བཀྲུས་ཏེ།། དབང་ནོད་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་གུས་པའི་ཚུལ བྱས་ཏེ།། དབང་ཉིད་འདི་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱ།། ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད།། རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཐབས།། སྐུ་གསུམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་བའི་གཏེར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐྱེད།། ཆོས་ཉིད རྟོགས་མེད་རྫས་བཞི་སྟེ།། གཉིས་འདས་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་རོ།། སུ་ཁ་བཛྲ་པྲ་ཏི་སྟ་ཧ་ཧ་ཨོྂ་ཨཱ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟོད་པའི་སྐུ།། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི།། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་རང་རྫོགས པས།། གཞན་ལ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང།། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལྟར་མཆོད།། རྫོགས་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ།། སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨ་ཊ་རི་ཤ་ཨེ་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨ། ཆོས་སྐུ་རྟོག་ལས་འདས་པས ན།། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངོ་བོ་སྟོང།། རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་པས།། ཐིག་ལེ་གཅིག་པར་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨ་བེ་སྟ་བྷ་ཡ་ཨ་ཧཱུ~ྂ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་འོད་གསལ དང།། མ་ཆགས་གོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དྲི་མེད་དག་པའི་རིག་སྣང་སྟེ།། རྫོགས་ཆེན་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས།། སྣང་བ་གཅིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་སཝ་མམ་རཏྣ་ལམ་ཧཱུ~ྂ། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི ངང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དབྱིངས།། སྟོང་གསལ་རིག་པ་སྙིང་པོར་ལྡན།། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང།། ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབང བསྐུར་རོ།། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨི་ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གྷུ་ཡ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་བྷི་ཀ་ལ་ཀྵ་ཏ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དབང།། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པ་ལྟར་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་རྫོགས་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ལངས་ཏེ།། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་སྐུ།། སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་འཁོར་བ ལས།། གསང་བ་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། ཐབས་ནི་གང་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། འདིར་འདུས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་གསང་དབང་དོན་གསུངས་པ།། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། གསང་སྔགས གསང་བའི་དབང་རྟགས་ནི།། ཅི་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།། སློབ་མ་དམ་ལྡན་གསང་བ་ཐུབ།། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ།། གསང་བའི་དབང་ནི་རྫོགས་བྱེད་ན།། གསང་བ་དབང་གི་རྫས་བསགས་ཏེ།། སློབ མ་རིགས་ལྡན་གསུམ་མམ་ལྔ།། བདུན་ལས་འདས་ན་གསང་སྔགས་འཆལ།། དེ་ལྟར་གསང་ཐུབ་བུ་རྣམས་ལ།། གསང་བའི་དབང་ཉིད་བྱེད་འདོད་ན། གཟུང་མཆོག་ཡིད་དང་འཐད་པ་བཙལ།། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད བརྟག་པ་གཅེས།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི།། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ།། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ངེས་པ་ཐོབ།། རིགས་ནི་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང།། ཁ་དོག་མང་ཞིང་བརྟག་པར་དཀའ།། རིགས་ནི་འདི་ལྟར ཤེས་པར་བྱ།། པདྨའི་རིགས་དང་དུང་ཅན་ཏེ།། རི་མོ་ཅན་དང་ཧ་སྟི་ཡི།། རིགས་ནི་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་གཅེས།། ཁ་དོག་འགྲོས་དང་སྐད་ཀྱིས་བརྟག། ཁ་དོག་བརྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། པདྨའི་རིགས་སུ གང་འདོད་པ།། ཁ་དོག་འགྲོས་དང་སྐད་ཀྱིས་བརྟག། བྱད་ནི་ཟླུམ་ཞིང་ཁ་དོག་སྨུག། སྐད་ཕྲ་ཡིད་དུ་འོང་སྨྲ་ཞིང།། གཟུགས་དང་བོངས་ནི་ཐུང་ཞིང་སྦོམ།། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཆགས་པ་སྐྱེ།། སྐྲ་ནི་མདོག་སེར་ལི་ལ འཇམ།། སེན་མོའི་མདོག་ཀྱང་དམར་ལ་དངས།། སྨིན་མཚམས་པར་ཡང་མ་ཆད་དང།། ལོ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཉིད་ལོན་པ།། པདྨའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད།། དུང་ཆེན་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱང་ཉིད་ཆེ་ཆུང་སྙོམས པ་སྟེ།། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་སོ་ཡང་དཀར།། ལུས་པོ་རགས་ཤིང་དཔའ་བརྟུལ་ཆེ།། གཟུགས་བཟང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ།། མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་ལ།། སྐྲ་ཡང་ནག་ཅིང་འཛུམ་ཁ་སྙི།། སོར་མོ་ཕྲ་ཞིང་མཉེན་ལྕུག ལེགས།། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འགྲོས་དང་ལྡན།། སྐད་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་མཚུངས།། བཅུ་དྲུག་ལོ་དང་ལྡན་པ་ན།། དུང་ཆེན་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད།། རི་མོ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཁ་ཉིད་ཆུང་ཞིང་ཤ་ཡང སེར།། བྱད་ཀྱི་དཀྱུས་ཀྱང་རིང་བ་སྟེ།། གཟུགས་ཉིད་ཕྲ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང།། མིག་གི་འབྲས་བུ་དཀར་ནག་འབྱེད།། སྐྲད་ནི་ང་རོ་ཆུང་བ་སྟེ།། ཤ་སྲབ་མཚོན་སྤུ་གསལ་བ་སྟེ།། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གླང་ཆེན འགྲོས།། དཔའ་བརྟུལ་ཆེ་ཞིང་ཞུམ་པ་ལྟར།། བཅུ་བཞི་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། རི་མོ་ཅན་དུ་ཡང་དག་འདོད།། ཧསྟི་མ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱད་དཀྱུས་དག་ནི་རིང་བ་སྟེ།། ཤ་ཡི་མདོག་ནི་ཡིད་ཙམ་སྔོ།། སོ་དཀར་མིག གི་འབྲས་བུ་ནག།གཟུགས་ཆེ་སྐེད་སྐབས་ཕྱེད་པ་སྟེ།། སྣ་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སྨིན་མ་བཟང།། སྐབས་སྐབས་སྐད་ཀྱང་འཛེར་བར་བྱེད།། སྦྱོད་པ་དལ་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ།། བ་གླང་འགྲོས་འདྲ་བརྟུལ་ཤུགས་ ལྡན།། སུམ་ཅུ་མན་ཆད་ལོ་རྣམས་སོ།། དེ་ལྟར་མཚན་དང་ལྡན་པ།། ཧསྟིའི་རིགས་སུ་ཡང་དག་འདོད།། གསང་བའི་ཡུམ་དེ་རེ་རེ་ཡི།། འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཐོབ་པ་སྟེ།། རི་མོ་ཅན་དང་ཧ་སྟི་མཆོག། ཡང་ན་བུ་མང ལོངས་སྤྱོད་ལྡན།། ལོ་ཚད་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན།། ཡང་ན་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུ་མ།། སྐྱེས་པས་མ་གཙེས་བརྟུལ་ཤུགས་ཅན།། བཅུ་བཞིའི་ལོ་དང་ལྡན་པའོ།། དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཡུམ་ལ་ཡང།། སྦྱོར་བས་འགྲུབ དང་བརྟེན་པས་འགྲུབ།། བསམ་པས་འགྲུབ་དང་མཐོང་བའོ།། རི་མོ་ཅན་ལ་སྦྱོར་བས་ཏེ།། དུང་ཆེན་བསྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ།། པདྨ་དག་ནི་བསམ་བར་བྱ།། ཧསྟི་མཐོང་ཞིང་རེག་པས་སོ།། དབང་ཉིད་རྒྱས པར་བྱེད་པ་ན།། རིགས་ནི་བཞི་ག་ཚང་བར་བྱ།། དེ་མེད་ན་ཡང་སོ་སོར་བཤད།། སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རབ།། བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུའོ།། བསམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐ་མའོ།། མཐོང་བས་གསུམ་ཀའི གྲོགས་སུ་བསྟན།། དེ་ལྟར་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཡུམ་དང་ལྡན་པས་ནི།། དབང་བསྐུར་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ།། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི བརྩིག།ཆག་ཆག་ཐིག་གདབ་ཚོན་འགྱེད་དེ།། མཆོད་རྫས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ།། ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་འོད་ཟེར་ཅན།། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལྡན་བྱ།། བུམ་པའི་གཟུགས་དང་རི་མོར་ བཅས།། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་འཁོར་བརྒྱད།། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་མཆན་པར་དག་དུ།། སྒོ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་བཀོད།། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་རིམ་གྲུ་བཞི་འབར།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོར་བཀོད།། བར་ཁྱམས་དག་ནི་བུམ བསྣོལ་ཏེ།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བྱས་ཏེ།། དེ་ལ་རྫས་ནི་དགྲམ་པར་བྱ།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དག་ཏུ།། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སྐུ་ཉིད་བཞག། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྣང་མཐའ་ཡས།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱི་གཙུག ཏུ།། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་དེ་ཉིད་དོ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་གདུགས།། སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག། རྫས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི།། དབང་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ།། སྐུ་ཡི་རྣམ་པ
Chinese
画地基。在角落的边缘画宝瓶。外层要画成圆形。如是绘制坛城后，将供品陈列。中央放置四种灌顶物。宝瓶上再放一个宝瓶。装饰后放置。会供和朵玛与之前相同。如是坛城圆满后，在吉祥的半日，具智慧的弟子，进入灌顶之义。用香水沐浴身体，念诵接受灌顶之词。如是恭敬行事后，如此授予灌顶。无执著智慧无垢染，清净光明智慧方便。三身智慧生起之宝藏，从菩提心生化身。法性无所觉，乃四种物质，授予超越二元的法身灌顶。苏卡班杂 扎德萨达 哈哈 嗡啊。（藏文：སུ་ཁ་བཛྲ་པྲ་ཏི་སྟ་ཧ་ཧ་ཨོྂ་ཨཱ།，梵文天城体：सुख वज्र प्रति ष्ट ह ह ओम् आ，梵文罗马拟音：sukha vajra prati ṣṭa ha ha oṃ ā，汉语字面意思：乐 金刚 确立 哈哈 嗡啊）菩提心赞叹之身，三身自性之中，本来无生自然圆满，不应向外寻觅，自己如天神之神般供养。大圆满无聚无散，授予空性智慧灌顶。萨瓦 瓦 阿达热夏 诶班 吽阿。（藏文：སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨ་ཊ་རི་ཤ་ཨེ་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨ།，梵文天城体：सर्वभाव अटरिश एबं हुं आ，梵文罗马拟音：sarvabhāva aṭariśa ebaṃ hūṃ ā，汉语字面意思：一切自性 无自在 诶班 吽 阿）法身超越分别念，不可思议不可言说体性空。自性大圆满任运成，授予明点一体灌顶。阿贝 达巴亚 阿吽。（藏文：ཨ་བེ་སྟ་བྷ་ཡ་ཨ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：अबे स्त भय अहूं，梵文罗马拟音：abe sta bhaya ahūṃ，汉语字面意思：阿贝 斯达 怖 阿吽）诶玛稀有极奇妙，空性心髓光明，无执无碍菩提心，无垢清净觉性显现。大圆满无边无中，授予一相圆满灌顶。嗡 萨瓦玛玛 惹那 朗 吽。（藏文：ཨོྂ་སཝ་མམ་རཏྣ་ལམ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ओंसवममरत्न लम् हुं，梵文罗马拟音：oṃ savamaratna lam hūṃ，汉语字面意思：嗡 一切我的 宝 朗 吽）法身空性之中，自生智慧无分别界，空明觉性具心要。空寂无我智慧中，诸法任运大圆满。真实智慧光明，于空性中灌顶。阿阿伊伊嗡吽。（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨི་ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：अ आ इ ई ओम् हुं，梵文罗马拟音：a ā i ī oṃ hūṃ，汉语字面意思：阿 阿 伊 伊 嗡 吽）如是，于大圆满自生续中，是为第二十品，关于语印手印灌顶之章节。完毕。印度语：古雅加那 阿比卡拉 卡萨达那玛。藏语：秘密智慧明点灌顶。名为如虚空宝瓶般灌顶。顶礼薄伽梵现证明点之身。此后，于聚集之眷属众中，秘密
English
Draw the ground. Draw vases at the corners of the boundary. The outer layers are said to be circular. Having drawn the mandala in this way, the offerings should be arranged. Place the four empowerment substances in the center. Place a vase on top of each vase. They should be placed with ornaments. The tsok and torma are the same as before. When the mandala is thus perfectly complete, at the auspicious midday, the disciple who possesses wisdom should enter into the meaning of the empowerment. The body should be washed with fragrant water, and the words of receiving the empowerment should be spoken. Having acted respectfully in this way, the empowerment should be conferred in this manner. Unattached wisdom, without defilement, pure, clear, wisdom, skillful means. The treasury from which the three kayas of wisdom arise, the emanation body arises from the bodhicitta. The nature of reality is unknowable, the four elements, the empowerment of the dharmakaya that transcends duality is conferred. Sukha Vajra Pratistha Haha Om Ah. (Tibetan: སུ་ཁ་བཛྲ་པྲ་ཏི་སྟ་ཧ་ཧ་ཨོྂ་ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: सुख वज्र प्रति ष्ट ह ह ओम् आ, Sanskrit Romanization: sukha vajra prati ṣṭa ha ha oṃ ā, Literal Chinese Meaning: Bliss Vajra Establish Haha Om Ah) The body praised as the essence of bodhi, in the nature of the three kayas, primordially unborn, naturally perfect, should not be sought elsewhere, worship oneself as the god of gods. The great perfection, without gathering or scattering, the empowerment of emptiness wisdom is conferred. Sarva Bhava Atarisha Ebam Hum Ah. (Tibetan: སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨ་ཊ་རི་ཤ་ཨེ་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: सर्वभाव अटरिश एबं हुं आ, Sanskrit Romanization: sarvabhāva aṭariśa ebaṃ hūṃ ā, Literal Chinese Meaning: All Nature Without Freedom Ebam Hum Ah) The dharmakaya transcends conceptual thought, inconceivable, inexpressible, the essence is emptiness. The nature is great perfection, spontaneously accomplished, the empowerment of the single thigle is conferred. Abe Sta Bhaya Ah Hum. (Tibetan: ཨ་བེ་སྟ་བྷ་ཡ་ཨ་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: अबे स्त भय अहूं, Sanskrit Romanization: abe sta bhaya ahūṃ, Literal Chinese Meaning: Abe Sta Fear Ah Hum) Ema, wondrous and marvelous, the essence of emptiness, clear light, unattached, unobstructed bodhicitta, the stainless, pure awareness appearance. The great perfection, without beginning or end, the empowerment of the single appearance is conferred. Om Sarva Mama Ratna Lam Hum. (Tibetan: ཨོྂ་སཝ་མམ་རཏྣ་ལམ་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: ओंसवममरत्न लम् हुं, Sanskrit Romanization: oṃ savamaratna lam hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om All My Jewel Lam Hum) In the dharmakaya, the nature of emptiness, the self-arisen wisdom, the non-conceptual space, the essence of clear emptiness awareness is possessed. In the wisdom of emptiness and selflessness, all phenomena are spontaneously accomplished, the great perfection. The true wisdom, clear light, the empowerment is conferred in emptiness. A A I I Om Hum. (Tibetan: ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨི་ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: अ आ इ ई ओम् हुं, Sanskrit Romanization: a ā i ī oṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: A A I I Om Hum) Thus, from the tantra of the Great Perfection, Self-Arisen, this is the twentieth chapter, the chapter on the empowerment of the command seal mudra. Finished. In the language of India: Guhyajnana Abhikala Kshatana Nama. In the Tibetan language: The Empowerment of the Secret Wisdom Thigle. Called the empowerment like a vase of space. Homage to the Bhagavan, the body of manifest perfection thigle. Then, from among the assembled retinue, the secret
Chinese
于是，主人亲自站起来，这样祈请道： “哎呀，哎呀，至尊大权身！ 从心所束缚的轮回中， 秘密权力的主宰，用什么方法才能解脱？ 请为聚集在此的眷属们开示吧！” 之后，宣说了秘密权力的意义： “哎玛，谛听，金刚持！ 秘密真言，秘密权力的象征， 应当如何圆满呢？ 弟子具足誓言，能够保守秘密。 对于具足誓言的弟子， 如果圆满秘密的灌顶， 积聚秘密权力的物品， 弟子具足种姓，三或五人。 超过七人，秘密真言就会错乱。 像这样，对于能够保守秘密的弟子们， 如果想要进行秘密的灌顶， 寻找最殊胜的明妃，心意相合。 并且珍视其相好、观察。 观察其相好的方法是： 种姓分为四种宣说， 必定获得四身之果。 种姓的每一个， 颜色众多，难以辨别。 应当这样了解种姓： 莲花种姓和具螺号者， 具纹路者和具象者。 像这样珍视种姓的观察， 通过颜色、姿态和声音来观察。 观察颜色的方法是这样： 莲花种姓中，无论想要哪一种， 通过颜色、姿态和声音来观察。 面容圆润，颜色微红， 声音细柔，言语悦耳， 身形短而粗壮， 令人喜爱，生起贪恋， 头发颜色黄里透红，柔软， 指甲的颜色也红而透明， 眉间没有断裂， 年龄正好十五岁， 被认为是莲花的相好。 具螺号者的相好是： 身材大小匀称， 颜色洁白，牙齿也白， 身体粗壮，英勇威猛， 相貌端庄，令人喜爱， 眼角稍微发红， 头发乌黑，笑容可掬， 手指纤细，柔软灵活， 具有狮子般的步伐， 声音与梵天之音相同， 如果年满十六岁， 就被认为是具螺号者。 具纹路者的相好是： 嘴巴小巧，肤色也黄， 面容的轮廓也长， 身形苗条，言语不多， 眼睛的瞳仁黑白分明， 声音低沉， 皮肤薄，纹路清晰， 令人喜爱，具有大象般的步伐， 英勇威猛，如同胆怯一般， 年龄十四岁