Back to the library

011.002.004.001一切身显明大自在圆满自生续.g2.0f

Tibetan

། ཐིག་ནི་རབ་ཏུ་གདབ པར་གསུངས།། ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ཁ་བལྟ་ལ།། ཚངས་པའི་ཐིག་ནི་འགྱུར་མེད་གདབ།། དེ་ནས་ལྷོ་ནས་བྱང་དུའོ།། ཤར་ལྷོ་ནས་ནི་ནུབ་བྱང་དུ།། ལྷོ་ནུབ་ནས་ནི་བྱང་ཤར་དུ།། ལྷོ་ཡི་ཚངས་ཐིག་སྟེང་དག ནས།། ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་སྟེང་དུའོ།། ཤར་ཉིད་ནས་ནི་ལྷོ་ཡི་སྟེང།། བྱང་ཤར་དུ་ནི་སློབ་མས་གདབ།། ནུབ་ནས་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ།། ནུབ་ནས་ཕྱེད་མར་གཉིས་པོ་ལ།། ཤར་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཟིངས་ཀྱི་གདབ།། ལྷོ ནས་བྱང་དུ་དེ་བཞིན་ཤེས།། དེ་དག་ལ་ནི་གྲུབ་ལ་གཏུག། དེ་ནས་ཕྱེད་ཕྱེད་ནས་ནིའོ།། དེ་ལྟར་ཡེང་ནི་སྤྲས་ལ་འདྲ།། དེ་ལྟར་ཐིག་ཉིད་རབ་རྫོགས་བྱའོ།། དེ་ནས་ས་ཚོན་བྱིན་གྱི་བརླབ།། དཀྱིལ་འཁོར་དག ལ་ཚོན་གྱིས་དགྱེ།། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ནི་ཆ་གསུམ་ལ།། ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་ལྗང་གུའོ།། ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཛེས།། ཟླ་གམ་རྣམ་གསུམ་དབང་གི་ཚུལ།། ཚངས་ཐིག་ནས་བཙལ་བཞི་པ་ལ།། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ དག་ཏུ་བྲི།། དེ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད།། ཁ་དོག་སེར་པོ་དག་ཏུ་བྱ།། རྩིབས་མཆན་དག་ནི་མཛེས་མཚོན་ནོ།། ཚངས་ཐིག་དག་ནས་ལྔ་པ་ལ།། གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་བཅས་པ་བྲི།། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་མཛེས་པར་བྱ།། དེ ནས་ཐིག་གཅིག་སྒོ་ལའོ།། དེ་ལྟར་གྲུབ་ལ་སྒོ་ཡི་ཕྱི།། སྒོ་ནི་རིགས་དང་འདྲ་བར་བཤད།། དེ་ནས་ཐིག་ནི་བཅུ་པ་ལ།། ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་བྲི།། ཟླུམ་པོ་བར་ནི་ནག་པོས་དགང།། རྡོ་རྗེའི་ར་བར་བཅས པའོ།། ཕྱོགས་བཞི་ཟླ་གམ་རིགས་དང་འདྲ།། སྒོ་དང་སྒོ་རྒྱན་རབ་ཏུ་མཛེས་པའོ།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བྲིས་ལ།། མངོན་པའི་རྫས་ནི་འདི་ལྟར་དགྲམ།། རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི།། དཀྱིལ འཁོར་སྟེང་དུ་རྫས་དགྲམ་སྟེ།དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དག་དུ།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བྷནྡྷ་གཉིས།། ཡང་ན་རབས་ཆད་ནག་པོའམ།། སྣེལ་གྲི་མོ་ཡི་ཐོད་པ་སྟེ།། ནལ་བུ་ཡོད་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། ཡང་ན་ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡི།། ཕོ་ཐོད་དག་ལ་ཡི་གེ་བྷྲཱུྂ།། མོ་ཐོད་དག་ལ་མ་ཞེས་བྲི།། གང་ཡང་རུང་བའི་ཐོད་པ་གཅིག། ཡི་གེ་ཡྂ་དང་ལྡན་པའོ།། མོ་ཐོད་ནང་དུ་བླུག་པའི་རྫས། བུད་མེད་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིལ།། ཕོ་ཐོད ནང་དུ་བླུག་པའི་རྫས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་དང་དམར།། ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང།། ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའོ།། ཕོ་ཐོད་དར་དཀར་དག་གིས་གཏུམ།། མོ་ཐོད་དར་དམར་དག་གིས་དགབ།། ཟླི གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང།། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གསུམ་བཞག་སྟེ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙིང་པོ་གསལ།། སྨན་ནི་སྣ་ཚོགས་ནང་དུའོ།། ཁ་དོག་དམར་པོ་དག་གིས་བྱུགས།། དར་དམར་fག་གིས་མགུལ་ཆིངས སོ།། འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བརྒྱད་དོ།། གྲུ་ཆད་སྟེང་དུ་རྫས་བརྒྱད་དོ།། གྲུ་ཚད་དག་ནི་རེ་རེ་ལ།། མེ་ལོང་རེ་དང་རྨ་བྱའོ།། ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་སྟེང་དག་ཏུ།། ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་སྟེང་དག་ཏུ།། བྷནྡྷ་བཞི་གླིང་མཚན ལྡན་དུ།། གཏོར་མར་བདུད་རྩི་བྲན་བའོ།། མཐིང་ནག་དར་གྱིས་ཁ་བཅད་དོ།། ལྷོ་ཕྱོགས་ཚིལ་གྱི་མར་མེ་སྟེ།། དར་སེར་དག་གི་ཡོལ་བ་སྟེ།། ནུབ་ཏུ་སེང་ལྡིང་ཕུར་བུ་ལ།། ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་གདུག་ཀྱིས དགབ།། བྱང་ཆུབ་མར་མེ་ལྔ་ཉིད་བལྟམ།། དར་ལྗང་དག་གིས་ཡོལ་བ་བྱ།། དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པ་དང།། དེ་ནས་དཀྱིལ་དེ་ཉིད་ལ།། དར་དཀར་དག་གིས་ཞལ་ཉིད་དགབ།། རས་སེར་ཁ་ཚར་མ ཉམས་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡོ་ལ་བྱ།། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཀོད་པ་དང།། དབང་དང་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབང་ལྡན་དེས།། དབང་བསྐུར་མན་ངག་ལུང་བསྟན་པས།། ཚིག་འདི རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྫོགས་བྱའོ།། དབང་གི་ཆས་ཀྱིས་རབ་རྒྱས་པའི།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ།། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་མཚོན་པ་བྲི།། ལྕེ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེའོ།། སྙིང་གར་ཞག་གི་ཐོ་ཏིས་ཏེ།། མགོ་ལ་དབང་ཞུ ལེགས་པར་བརྒྱན།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའམ།། ཁ་ཊཱྂ་རྔེའུ་ཆུང་གིས་མཚན་པའོ།། དེ་ནས་བུ་ལ་དབང་རྫོགས་བྱའོ།། དེ་ནས་དབང་རྣམས་རྫོགས་བྱ་ཡི།། མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱ།། དེ་ལྟར་མཚན་མ་བསྟན ནས་ནི།། འདི་ལྟར་ཚིག་དབང་བསྟན་པའོ།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བཅས།། ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས ཀྱང།། ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་འོ་དོད་འབོད།། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་ན།། གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས།། ཧོ་དགོངས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས།། སློབ་མ་ཆུག་ཅིག་གནས་པར་མཛད་དུ གསོལ།། དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་དབྱིངས་ནས་ཐོན།། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་སྟེ།། ང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་སྟོན་གྱིས།། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དེངས།། ཁྱེད་ལ་དབང་གི་སྐལ་བ་མེད།། དབང མཆོག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱིས།། ཕྱི་མ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས།། ཁྱེད་ལ་དབང་གིས་བརྡ་སྟོན་གྱིས།། འདི་ལ་སྐལ་མེད་དེར་དེངས་ཤིག། ཧོ་དབང་གི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང། ས་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་བར་ཡིན་ནོ།། རྫས་རྣམས་ཀྱང་དཔའ་བརྟུལ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། གསང་བའི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཡིད མི་ཆེས་པ་དང།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡི་སྐལ་བ་མེད་པས། དབང་བསྐུར་ཡང་དབང་གི་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག། ཐུགས་ རྗེའི་འོད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་བ་ཡིས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ལྔ་འདིས།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཡབ ལྔའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར།། འབྱུང་བ་དག་པའི་མར་མེ་དམ་པ་འདིས།། སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། རྒྱལ་བ་ཡབ་དང་མཉམ་པར་ཤོག། ཨོྂ་པུ་ཏི་ཤ་སྟོམ་ཤ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་དང།། ཡབ་ལྔ་དང་ནི་ཡུམ་ལྔ་ཡི།། དབང་བསྐུར་དམ་པ་ནོད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་གཉིས་མེད་བརྗིད་པའི་འོད།། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག དམ་པ་དང།། རང་གི་ཙིཏྟ་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་འོད།། ངས་བསྟན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས།། འདི་བསྟན་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། རང་སྣང་དག་པ་མཐོང་བར་ཤོག། ཨོྂ་མ་ཧཱ་སུ་གད་ཤ་སྟྭྂ་བྷག་ཤ་ཧཱུ~ྂ། འབྱུང་ཆེན རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱུང།། རིག་པ་ཉིད་མཚོན་ཡེ་ཤེས་རྫས།། ཀུན་དང་མི་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འོད་ཀྱིས།། འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟན་གྱིས་ཉེ་བར་ལོངས།། འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རྫས་ཆེན་འདིས།། སེམས ཅན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆོད་འཆར་བར་ཤོག། ཨོྂ་འདུ་ཀ་ཤ་ཏི་ཏ་མ་བཀ་ཤ་ཧཱུ~ྂ། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། དྲི་མེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡི།། དབང་བསྐུར སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་འོད།། འོད་ལྔ་ཉིད་ལ་རིག་པའི་སྐུ་ལྔ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་དུས་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཆེན་འདིས།། སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ངོ་བོའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་ཤོག། ཨོྂ་ཛྙཱ་ན་སྟྭྂ བག་ཤ་ཧཱུ~ྂ།རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་བུདྡྷའི་རིགས།། རིན་ཆེན་རིགས་དང་པདྨའི་རིགས།། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། བདག་ཅག་ཡང་དག་མཐོང་གྲོལ་ཤོག། ཨོྂ་ད་དུ་ཤ་ སྟྭྂ་བག་ཤ་ཧཱུ~ྂ།བྷན་དྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག། ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང།། སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ།། འདི་ལ་བསྐུར་བའི་ཡོན་

Chinese

线条要好好地画。 从西向东看。 梵天的线要不变地画。 然后从南向北。 从东南向西北。 从西南向东北。 从南边的中心线开始。 到西边的中心线为止。 从东边到南边。 弟子要在东北方画。 从西到北也是这样。 从西边到一半的地方。 在东边画上姜黄。 从南到北也要这样理解。 那些要根据成就来。 然后从一半一半的地方开始。 这样,摇摆就像装饰一样。 就这样,线条要好好地完成。 然后加持地彩。 用彩绘来装饰坛城。 中央的线分成三份。 圆形的外圈是绿色的。 里面是深蓝色的三角形。 三个月牙象征着力量。 从中心线开始寻找第四个。 画上圆形的外圈。 在里面画上八个轮子。 做成黄色的。 轮辐要装饰得漂亮。 从中心线开始寻找第五个。 画上带门的四方形。 把缺角涂成绿色,使其美观。 然后在门上画一条线。 就这样,成就了门的外形。 据说门就像种姓一样。 然后从第十条线开始。 在外面画上圆圈。 圆圈之间用黑色填充。 用金刚杵围起来。 四个方向的月牙像种姓一样。 门和门饰要非常漂亮。 就这样好好地画完坛城。 像这样陈列显现的物品。 加持物品之后。 在坛城上陈列物品,在中央的三角形上。 放置男女的班杂两个。 或者放置断绝后代的黑人。 或者放置带鞘的女人头盖骨。 如果有纳布,那是最好的。 或者放置享用过的。 在男人的头盖骨上写上字母(藏文:བྷྲཱུྂ,梵文天城体:भ्रूम्,梵文罗马拟音:bhrūṃ,汉语字面意思:种子字)。 在女人的头盖骨上写上“妈”字。 无论哪个头盖骨。 都要有字母(藏文:ཡྂ,梵文天城体:यँ,梵文罗马拟音:yaṃ,汉语字面意思:种子字)。 倒入女人头盖骨里的东西。 是未生育女人的脂肪。 倒入男人头盖骨里的东西。 是白色和红色的菩提心。 在一个头盖骨里。 也要放各种肉血朵玛。 用白色的绸缎盖住男人的头盖骨。 用红色的绸缎盖住女人的头盖骨。 在三个月牙的上面。 放上三个珍宝瓶。 珍宝的

English

The lines should be drawn well. Look from west to east. The lines of Brahma should be drawn immutably. Then from south to north. From southeast to northwest. From southwest to northeast. Starting from the south center line. Up to the west center line. From east to south. The disciple should draw in the northeast. From west to north is the same. From the west to halfway. Draw turmeric in the east. From south to north, understand it the same way. Those should be based on accomplishment. Then starting from halfway, halfway. In this way, swaying is like decoration. In this way, the lines should be completed well. Then bless the earth colors. Decorate the mandala with colors. The central line is divided into three parts. The round outer circle is green. Inside is a dark blue triangle. The three crescents symbolize power. Starting from the center line, look for the fourth. Draw a round outer circle. Draw eight wheels inside it. Make it yellow. The spokes should be beautifully decorated. Starting from the center line, look for the fifth. Draw a square with doors. Paint the chamfer green to make it beautiful. Then draw a line on the door. In this way, the shape of the door is accomplished. It is said that the door is like a caste. Then starting from the tenth line. Draw circles on the outside. Fill the space between the circles with black. Enclose it with vajras. The crescents in the four directions are like castes. The doors and door decorations should be very beautiful. In this way, draw the mandala well. Display the manifested items like this. After blessing the items. Display the items on the mandala, on the central triangle. Place the male and female bhandas two. Or place a black person who has cut off descendants. Or place a woman's skull with a sheath. If there is a nalbu, that is the best. Or place the enjoyed. Write the letter (Tibetan: བྷྲཱུྂ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) on the man's skull. Write the word "Ma" on the woman's skull. Whichever skull. Must have the letter (Tibetan: ཡྂ, Sanskrit Devanagari: यँ, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). The substance poured into the woman's skull. Is the fat of a woman who has not given birth. The substance poured into the man's skull. Is white and red bodhicitta. In one skull. Also put various meat and blood tormas. Cover the man's skull with white silk. Cover the woman's skull with red silk. On top of the three crescents. Place three treasure vases. The treasure of

Chinese

心要明。 药物在各种之中。 用红色涂抹。 用红色丝绸束颈。 轮上八尊身。 船上八种物。 每一种船里,各有一面镜子和一只孔雀。 外层半月之上,东方向的半月之上,四梵塔具备岛屿特征,食子上洒满甘露。 用深蓝色丝绸覆盖。 南方是酥油灯,用黄色丝绸做帷幔。 西方是狮子吼金刚橛,用彩绸覆盖。 北方点燃五盏菩提灯,用绿色丝绸做帷幔。 如此陈设物品之后,然后在那坛城中央,用白色丝绸覆盖。 黄色布料破旧,坛城因此向外倾斜。 然后陈设物品,圆满灌顶和次第。 然后具德金刚上师,以灌顶口诀作授记,用这些话语圆满灌顶。 以灌顶之物极度庄严,在事业金刚国王的额头上,画上大灰的标志,舌头上滴红色的血滴,心间是酥油的托迪,头上戴着灌顶之物,好好地装饰。 手里拿着金刚杵和铃,或者以卡杖嘎和小鼓为标志。 然后为弟子圆满灌顶。 然后圆满各种灌顶,做标志表征的红点。 如此指示标志之后,如此指示词句的灌顶。 忿怒尊父尊和母尊,祈请一切降临于此。 所有障碍和邪恶,仅仅听到忿怒尊的名号,一切昏厥并呼喊,被巨大的痛苦所控制,不要住在这里,去其他地方。 霍!请垂听,请享用,各位忿怒尊,祈请弟子们安住于此。 断除三毒之根,从轮回中解脱。 我是忿怒莲师,我以坛城之物指示,驱赶所有部多众。 你们没有灌顶的缘分,不能获得殊胜灌顶。 未来末法时代,导师不动金刚,会以灌顶指示你们。 你们没有缘分,去那里吧! 霍!没有灌顶缘分者们,这个灌顶坛城也是用土彩

English

The essence is clear. Medicines are among the various. Smear with red color. Tie the neck with red silk. Eight deities on the wheel. Eight substances on the boat. In each boat, there is a mirror and a peacock. On the outer crescent, on the eastern crescent, the four bhantas are characterized by islands, and nectar is sprinkled on the offerings. Cover with dark blue silk. The south is a butter lamp, with a yellow silk curtain. In the west is the Sengding phurba, covered with colorful silk. In the north, light five bodhi lamps, with a green silk curtain. After arranging the objects in this way, then in the center of the mandala, cover with white silk. The yellow cloth is old, so the mandala leans outward. Then arrange the objects, complete the empowerment and the order. Then the virtuous Vajra master, with the empowerment mantra, prophesies, and completes the empowerment with these words. Extremely adorned with the objects of empowerment, on the forehead of the Karma Vajra King, draw the mark of great ash, drip red blood on the tongue, the thoti of butter in the heart, wear the objects of empowerment on the head, and decorate well. Holding a vajra and bell in his hand, or marked with a khatvanga and a small drum. Then complete the empowerment for the disciple. Then complete all the empowerments, and make the red dot of the sign. After showing the signs in this way, show the empowerment of the words in this way. Wrathful Lord, Father and Mother, please come to this place. All obstacles and evil spirits, just by hearing the name of the Wrathful One, all faint and shout, controlled by great suffering, do not stay here, go elsewhere. Ho! Please listen, please enjoy, Wrathful Ones, please let the disciples dwell here. Cut off the root of the three poisons, and escape from samsara. I am the Wrathful Lotus Master, I instruct with the objects of the mandala, and drive away all the bhuta hosts. You have no connection to empowerment, and you will not receive the supreme empowerment. In the future, in the final age, the teacher Akshobhya Vajra will instruct you with empowerment. You have no connection to this, go there! Ho! Those who do not have a connection to empowerment, this empowerment mandala is also made of earth colors.