Tibetan
བྱ།། ང་ནི་ཁྲག འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ།། འཁོར་བའི་དྲ་བར་ཆགས་པ་ཡི།། དམར་ཆེན་བསྐྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ།། འཁོར་གྱི་ཕྲ་མེན་ཚོགས་དང་རོལ།། མ་རུངས་འདོད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང།། དམ་ཚིག་ཉམས་དང་དགྲ་ཆེན་པོ།། ཐུགས་རྗེ བྱམས་དང་ལྡན་པ་པོས།། ངོ་མཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སརྦ་དུཥྟན། ས་མ་ཡ། མུ་དྲ་མཱ་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧརྀ་ད་ཡ། པི་པཱ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ ཡ་མུ་དྲ།མ་ཧཱ་མཱྂ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཁ་ལེ་ཁ་ལེ། ཁ་ཧི། ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་གཞུང་རྫོགས་ནས།། སྡིག་པ་བཤགས་དང་གསོལ་བ་གདབ།། རིགས་ དྲུག་གནས་ནས་དྲང་བར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མཆོད་རྫོགས་བྱ།། གསང་སྔགས་ཚིག་དང་དགོངས་པས་བསྡུ།། ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྔགས་ཚིག་གོ། ཞེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་གསང་བའི་རྒྱུད ལས།རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་འདས་པའི་བདུན་ཚིག་གཉིས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་དུ་རླི་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་ན་མཱ། དོབ་སྐད་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་ཚིགས་ཐ་མ་ལ་རང་རང་གི་ཟས་གཏད་ཤིད་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས འོད་སྲུང་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཉིད་དང། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་ཚིགས་ཐ་མ་ལ། རང་ རང་གི་ཟས་གཏད་མའི་ཆོ་ག་འདི་གསུམ་སོ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན།། ངས་ནི་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་བསྟན་གྱིས།། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག།། དེ་ནས་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་སྟན ལས་ལངས་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བཟུངས་ནས།། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བསྟན།། དེ་ནས་རྣལ་རོལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། ཉེ བའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། བདུན་ཚིགས་ཐ་མའི་ཆོ་ག་ནི།། མཆོད་པ་གོང་ནས་བྱུང་བ་བཞིན།། འགྱུར་མེད་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཤར ཕྱོགས་སུ།འགྲོ་དྲུག་དྲང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ།། མཎྜལ་ནར་མི་ལྷོ་བྱང་དུ།། ཐིག་ནི་ལིང་རྩེ་དྲུག་ཏུ་བྱ།། དང་པོ་མུ་ཁྱུད་འབུར་ལྔ་བྲི།། དབུས་ནི་ནག་པོ་དག་ཏུ་བྱ།། ཐ་མ་གྲུ་བཞི་ལམ་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ ཆེན།། དམིགས་ནི་དམར་པོ་དག་ཏུ་བྱ།། ཐ་མ་གྲུ་བཞི་ལམ་པའོ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ་ཡི།། ཁ་དོག་དུད་ཁ་དག་ཏུ་བྱ།། ཕྱི་རིམ་གྲུབ་བཞི་དག་ཏུ་བྱ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཐོད་རིས་ཏེ། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་དག་ཏུ་བྱ།། ཐ་མ་གྲུ བཞི་ལམ་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད།། ཁ་དོག་སེར་པོ་དག་ཏུ་བྱ།། ཕྱི་རིམ་གྲུ་བཞི་ལམ་པའོ།། དེ་ཡོ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས།། རྩིབས་བཞི་དག་ནི་མཛེས་པའི་ཚོན།། ཕྱི་རིམ་གྲུབ་བཞི་དག་ཏུ བྱ།། དང་པོའི་དཀྱིལ་དི་ཡི་གེ་ཏྲི་ཉིད་ནག་པོའོ།། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་པྲེ་ཉིད་དམར།། གསུམ་པར་དུཿཉིད་དུད་ཁ་བྲི།། བཞི་པར་ཡི་གེ་སུ་ཉིད་ལྗང་གུའོ།། ལྔ་པར་ཨ་ཉིད་དཀར་པོ་བྲི།། དྲུག་པར་ཡི་གེ་ནྲྀ་སེར བྲི།། མཎྜལ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་རེ་རེ་བཞག། དང་པོར་མེ་ཆུ་བསིལ་གཡབ་བཞག།། གཉིས་པར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་གཟུགས།། གསུམ་པར་ཤེས་རབ་པ་ཨོཏིའི་གཟུགས།། བཞི་པར་མདུང་ཐུང་གོ ཆའོ།། ལྔ་པར་པི་ཝང་དུང་ཉིད་གཟུགས།། དྲུག་པར་གསེག་ཤང་པར་བུའོ།། མཎྜལ་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང།། རང་རང་འདྲེན་སྒོའི་ལམ་ཡང་དགོད།། དྲུག་པ་དག་ལ་ཕོ་བྲང་ལམ།། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱང བཀོད།། མཆོད་པ་གོང་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ།། རིགས་དྲུག་དྲངས་ཤིང་དབང་རྫོབས་བྱ།། དེ་ནས་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། ཉེ་བའི་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་སྐུ།། མཎྜལ་རིམ་པ་དེ་ལྟར མམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏིསསིང དང།བུ་རམ་དང། སྤང་རྩི་ལ་སོགས་ཏེ། འདོད་པ་ཚིམས་བྱེད་ཀྱི་རོ་མཆོག་དྲུག་དང། དྲུག་དང། ཞོ་དང། འོམ་དང། དར་བ་དང། མར་ལ་སོགས་རྩི་ཐོགས་སྣ་དགུ་དང། གྲོ་ཐུག་དང། འོ་ཐུག་དང། འབྲས་ཐུག་ལ་སོགས་ཏེ། བྲོ་བའི་རོ་མཆོག་བཞི་དང། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རོ་མཆོག་གི་རྣམས་པ་ཁ་བ་དང། མངར་བ་དང། བསྐབ་དང། སྲེག་པ་དང། སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ཟས་སྣ་ཚོགས འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཟས་འདི་གཏད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ། དག་ཅིང་འབྱོར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་བསྔོ་ཡིས་ལོང་ཤིག། ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་སྭཱ་ཧཱ། ལམ་བ་སྟ་བྷ་དུ་ལ་ཡཱ། ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏ་པ་ ལི་ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱིཙཏྪ་ཧོ།ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲངས། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་ཤིང་དབང་བསྐུར། ཟས་སྣ་དང་སྐོམ་ཉིད་འབྱོར་ཚད་དབུལ། བདེན་པ་བདར། ཆོས་བཤད། དགེ་བའི་ལས་ཅི་ནུས་བྱ། སྤང་སྐོང་ བཀླག།ཉེའུ་འདོན་བྱའོ།། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཏང། མཆོད་པ་ཅི་ནས་བྱ། བཤགས་པ་བྱ། བཤགས་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས། པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཤིང། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀུས་ནས། དམ་སྲི་མནན་། ཚེ་འདས་པ་ལ་ལམ་བསྟན། གཏོར་མ་གཏོང། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། ཕྱིས་ལྡང་མི་ནུས་པའི་དབང་གིས་གཟིར་མནན་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གི་ཞལ་བསྲོ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རློག་ལ། གསེག་མའི་ས་བོན་བཏབ་ལ། འདི་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག་ཅེས་གཟེར་མནན བྱའོ།། ཞེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བདུན་ཚིག་ཐ་མ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ལཱ་སཧུ་སུ་ཀ་ནཱ་མ། བོད སྐད་དུ།ལམ་སྟོན་བསྒོམ་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ལ། ཉེ་བའི་འཁོར་ རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དུ་གསོལ། དེ ནས་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། སློན་དཔོན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་དེས།། མཎྜལ་དྲུག་པའི་གཞུང་རྫོགས་ནས།། ལམ་བསྟན་ལུང་ནི་བསྟན་པར་བྱ།། མཆོད་པའི་ཚོགས་ནི རབ་རྫོགས་ནས།། གསང་བའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲངས་པ་ཡི།། ཆོ་ག་འདི་ནི་བརྩམ་པར་བྱ།། མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དག་ནས།། ཐུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་བླངས་ནས་ནི།། ཚིག་འདིས སྡུག་བསྔལ་གནས་ནས་དྲངས།། ཧཱུ~ྂ་མ་རིག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ།། ཚེ་འདས་བྱ་བ་རིགས་ཀྱི་བུ།། འདི་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་པར།། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བཞུད།། ཞེ་སྡང་འདི་ཡིས་ཁྱོད་རེ བསླུས།། ཞེ་སྡང་ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས།། དང་པོ་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་ཡང།། ཞེ་སྡང་རང་དགར་སྤྱོད་པས་འཁོར།། ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ཡང། ཞེ་སྡང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས།། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས རིགས་ཀྱི་བུ།། ཞེ་སྡང་བདག་ཏུ་མ་འཛིན་ཞིག། ཞེ་སྡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ན།། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བསགས་ནས།། ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱོང། བཙོ་བསྲེག་གནས ནས་ཐར་ཐབས་མེད།། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་
Chinese
བྱ།། 我乃大饮血者，于轮回之网中安住，在血红广阔之海中，与眷属微细众嬉戏。不染污不驯之欲，乃违犯誓言之大敌，以具足慈悲者，以威猛之力诛杀之。 ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། （藏文） ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སརྦ་དུཥྚན། （梵文天城体） श्रीहेरुका महासर्वदुष्टन् （梵文罗马拟音）Śrīheruka mahāsarvaduṣṭan （汉语字面意思）吉祥黑汝嘎，大，一切，恶者。 ས་མ་ཡ། （藏文） མུ་དྲ་མཱ་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （梵文天城体） मुद्र मार ख ख खा हि खा हि （梵文罗马拟音）Mudra māra kha kha khā hi khā hi （汉语字面意思）手印，魔，卡卡卡，嘿，卡嘿。 ཧརྀ་ད་ཡ། （藏文） པི་པཱ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （梵文天城体） पिपा हुं फट् （梵文罗马拟音）Pipā hūṃ phaṭ （汉语字面意思）饮，吽，啪。 ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། （藏文） ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། （梵文天城体） श्रीहेरुक （梵文罗马拟音）Śrīheruka （汉语字面意思）吉祥黑汝嘎。 མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ ཡ་མུ་དྲ།མ་ཧཱ་མཱྂ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཁ་ལེ་ཁ་ལེ། ཁ་ཧི། ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ། 如此供养之仪轨圆满后，忏悔罪业并祈祷，从六道处引出。收摄坛城，供养圆满。以秘密真言之词句与意念收摄，手印与真言词句。如是圆满自生大灌顶秘密续中，瑜伽士亡者之二七日之章节，即第四品。 印度语：金刚度力玛哈苏卡纳玛。 藏语：名为亡者之末七日，各自食物施予之尸陀林大风。 顶礼薄伽梵正等觉燃灯佛。其后，薄伽梵吉祥莲花大自在，与聚集之众之薄伽梵彼等，瑜伽士亡者之末七日，各自食物施予之仪轨此三者等。 嗟！聚集之众谛听！我将示现此广大光明坛城，善谛听！ 其后，近侍眷属从座而起，如是说道： 诶玛霍！ 善哉！善哉！善说！我等已铭记于心，必将示于后世。 其后，瑜伽自在者彼者，对近侍眷属如是开示： 嗟！嗟！大聚集之众，末七日之仪轨，如前供养所出，建立不变安住之坛城。彼坛城之东方，作引六道之坛城。曼扎拉长条形南北向，线为六瓣莲花形。首先绘制五凸起之边线，中央作黑色等，最后作长方形，其上珍
English
Bhya. I am the great blood drinker, abiding in the net of samsara, playing with the retinue of subtle beings in the vast ocean of red blood. Not attached to untamed desires, the great enemy who breaks vows, with compassion, may the one endowed with love slay them with mighty power. Ja hūṃ vaṃ ho. （Tibetan） श्रीहेरुका महासर्वदुष्टन् （Sanskrit Devanagari） Śrīheruka mahāsarvaduṣṭan （Sanskrit Romanization） Śrīheruka mahāsarvaduṣṭan （Literal Chinese meaning） Auspicious Heruka, great, all, evil ones. Samaya. （Tibetan） मुद्र मार ख ख खा हि खा हि （Sanskrit Devanagari） Mudra māra kha kha khā hi khā hi （Sanskrit Romanization） Mudra māra kha kha khā hi khā hi （Literal Chinese meaning） Mudra, Mara, kha kha kha, hi, kha hi. Hṛdaya. （Tibetan） पिपा हुं फट् （Sanskrit Devanagari） Pipā hūṃ phaṭ （Sanskrit Romanization） Pipā hūṃ phaṭ （Literal Chinese meaning） Drink, hūṃ, phaṭ. Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. （Tibetan） श्रीहेरुक （Sanskrit Devanagari） Śrīheruka （Sanskrit Romanization） Śrīheruka （Literal Chinese meaning） Auspicious Heruka. Mahāvajrasama yamudra mahāmāṃsa mahārakta mahāvasuta mahāpañca amṛta khale khale kha hi hūṃ bhyo hūṃ bhyo hūṃ bhyo hūṃ bhyo hūṃ bhyo. Thus, after the ritual of offering is completed, confess sins and pray, lead from the six realms. Gather the mandala and complete the offering. Gather with the words and thoughts of secret mantras, hand seals and mantra words. Thus, from the Great Perfection Self-Arisen Empowerment Secret Tantra, the chapter on the second seven days of the deceased yogi, which is the fourth. In the language of India: Vajra Durli Mahasukhanama. In the language of Dob: Called the Great Wind of the Shid, giving food to each of the last seven days of the deceased. Homage to the Bhagavan Buddha Dipamkara. Then, the Bhagavan Glorious Lotus Great Empowerment itself, and the Bhagavan of the assembled host, for those, the last seven days of the deceased yogis, these three rituals of giving food to each. Alas! Listen, assembled hosts! I will show this great mandala of appearance, listen well! Then, the close attendants rose from their seats and spoke thus: Emaho! Excellent! Excellent! Well spoken! We have taken it to heart, and will surely show it to future generations. Then, the yogi himself spoke to the close attendants: O! O! Great assembly of the gathering, the ritual of the last seven days, as the offering comes from above, build the unchanging, abiding mandala. To the east of that mandala, make the mandala for leading the six realms. The mandala is long, north to south, the lines are in the shape of six lotus petals. First draw the five raised outlines, make the center black, and finally make a long square, on top of it, precious.
Chinese
哦，伟大者！观想为红色。最后是长方形。在其上方是圆形的，颜色为烟色。外层做成四方形。在其上方是颅骨，颜色为绿色。最后是长方形。在其上方是八瓣莲花，颜色为黄色。外层是长方形。在其上方是轮的形状，四个轮辐是美丽的颜色。外层做成四方形。第一个的中间是字母ཏྲི（藏文，梵文天城体，tri，救度），是黑色的。第二个是字母པྲེ（藏文，梵文天城体，pre，爱），是红色的。第三个是字母དུཿ（藏文，梵文天城体，duḥ，苦），写成烟色。第四个是字母སུ（藏文，梵文天城体，su，乐），是绿色的。第五个是字母ཨ（藏文，梵文天城体，a，无），写成白色。第六个是字母ནྲྀ（藏文，梵文天城体，nṛ，人），写成黄色。每个坛城上，放置各种食子。第一个放置火、水、凉扇。第二个是珍宝盒的形状。第三个是智慧棒奥提的形状。第四个是短矛戈恰。第五个是琵琶和海螺的形状。第六个是金刚橛和箭。每个坛城上，也要放置各自引导的道路。第六个放置宫殿之路，也放置大能者的形象。如前供养圆满。引导六道众生并授予灌顶。然后，那位勇士，被亲近的眷属问道： 哎哎，世尊大自在身！坛城的次第如此。མམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏིསསིང 和糖、菖蒲等，六种满足欲望的美味，以及酸奶、牛奶、酪、酥油等九种滋养品，以及麦粥、奶粥、米粥等四种美味，以及各种美味，如苦、甜、涩、辣、酸等各种美味，以及各种食物，尽力供养这些食物。以及五种欲妙等，将这些清净丰盛的善根回向。 嗡 ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，Oṃ，圆满）啊 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，Āḥ，生起）吽 ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，Hūṃ，证得）梭哈 སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，Svāhā，成就）！ ལམ་བ་སྟ་བྷ་དུ་ལ་ཡཱ། ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏ་པ་ ལི་ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱིཙཏྪ་ཧོ། 这样念诵并引导。然后从六道各自的位置引导并授予灌顶。供养各种食物和饮料，陈述真谛，宣说佛法，尽力行善，诵读忏悔文，进行驱逐。进行供养布施。
English
O Great One! Visualize it as red. The final one is rectangular. Above that is a circle, the color of smoke. The outer layer is made into a square. Above that is a skull, the color of green. The final one is rectangular. Above that are eight petals, the color of yellow. The outer layer is rectangular. Above that is the shape of a wheel, the four spokes are beautiful colors. The outer layer is made into a square. In the middle of the first one is the letter ཏྲི (Tibetan, Devanagari, tri, deliverance), which is black. The second one is the letter པྲེ (Tibetan, Devanagari, pre, love), which is red. The third one is the letter དུཿ (Tibetan, Devanagari, duḥ, suffering), written in smoke color. The fourth one is the letter སུ (Tibetan, Devanagari, su, happiness), which is green. The fifth one is the letter ཨ (Tibetan, Devanagari, a, non-existence), written in white. The sixth one is the letter ནྲྀ (Tibetan, Devanagari, nṛ, man), written in yellow. On each of these mandalas, place various tormas. First, place fire, water, and a cooling fan. The second is the shape of a jeweled box. The third is the shape of a wisdom stick, Oti. The fourth is a short spear, Gocha. The fifth is the shape of a lute and a conch shell. The sixth is a vajra stake and an arrow. On each of these mandalas, also place the path of their respective guidance. On the sixth, place the path to the palace, and also place the image of the Great Powerful One. Complete the offerings as before. Guide the beings of the six realms and bestow empowerment. Then, that hero was asked by his close attendants: Alas, alas, Blessed One, Great Powerful Body! The order of the mandalas is like this. མམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏིསསིང and sugar, calamus, etc., six delicious flavors that satisfy desires, and nine nourishing substances such as yogurt, milk, whey, ghee, etc., and four delicious flavors such as barley porridge, milk porridge, rice porridge, etc., and various delicious flavors such as bitter, sweet, astringent, spicy, sour, etc., and various foods, offer these foods to your heart's content. And dedicate these pure and abundant roots of virtue to the five desirable qualities, etc. Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā! Lamba Sta Bha Du La Yā. Ali Uli Tali Ta Pa Li Arghaṃ Pratīccha Ho. Recite this and guide them. Then, guide and empower them from their respective positions in the six realms. Offer various foods and drinks, declare the truth, expound the Dharma, do good deeds to the best of your ability, recite the confession, and perform expulsions. Perform offerings and generosity.