Tibetan
ནི།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རུ བསྒོམ།། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད།། འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་བསྒོམ།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི།། ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི།། སྒལ་ཚིགས་རྩ་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག མ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའོ།། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་རིམ་ཚུལ།། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྫོགས་རིམ་འདོད།། དེ་ཡང་གཞུང་ལས།། སྣང་བ་མི་འགག་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས རབ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཨ་ནུའི་ལྟ་བ་ནི།། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ལྷ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་བཅུད་བཅས།། ཀུན་ཀྱང་མ་བསྐྱེད ཡོངས་རྫོགས་ལྷ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་ནི།། ཆགས་ཞེན་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་སྣང་བར་འདོད།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམས་ནི།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་རྒྱུད་དང་ནང་རྒྱུད་བསྐྱེད རྫོགས་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། གོང་བརྒལ་སྤྱི་ཏི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཐེག་པ་དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་འདི།། གཞན་ནས་མི་རྙེད་རང་ལས་རྙེད།། ཐེག་མཆོག་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས པ།། ཀ་དག་རྟེན་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ།། ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཤར།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་རུ།། ཟང་ཀ་རྣལ་མར་གནས་པའོ།། སྐྱེ་མེད་དངོས་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས།། ཨེ་མ་ངོ མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས།། གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ཨ་ལས་བྱུང།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ལུས་རིལ་པོར་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ གྱི་རྒྱུད་ལས།སྤྱི་ཏིའི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། དེ་ལས་ཡང་ཏི་གང་གིས་འཕགས།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་ བཀའ་སྩལ་པ། ཏི་ཏྲ་བྷྱོ་ཡ་ཐུ་ལ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨ་ཨ་ཐ་ཐི། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འདི།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། གཏད་མེད་དམིགས་མེད་སོ་མ་བློ་ལས་གྲོལ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ གྲོལ།། ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་མེད།། སྤྱི་ཏི་ཉིད་ལ་གང་གིས་འཕགས་ཞེ་ན།། སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང།། མིང་འདོགས་མེད་པར་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བརྟོལ་ཡིན།། དག་དང་མ་དག་མེད་པར་གཏི་མུག ཆེན་པོར་གྲོལ།། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འདི་ཀ་ལྟ་བུར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དྲུག་གནས་མེད་པར།། བློས་བཏགས་མིང་འདོགས་མེད་པར་གྲོལ།། ཆོས་ཟད་བློ་སྟོར་མཚོན་བརྗོད བསམ་ལས་འདས་པར་གྲོལ།། སརྦ་དྷརྨཱ་བྷྱོ་ཧ་ཐུ་ལ་མུ་ལ་ཨ།། ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་མིང་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད ལས།རྫོགས་ཆེན་གཉའ་གཅོག་སྤྱི་ཏི་གོང་བརྒལ་ཡང་ཏི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། སྤྱི་འདས་བློ་བྲལ་བསྟན་པ་ལ།། བྱ་བཙལ་བློ་ ཆོས་མི་འཚལ་ལམ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལ།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ།། མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བས་མཆོག། ཆོས་རྣམས་ཐམས ཅད་སྤྲོས་བཅད་ལ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དལ་བར་སྡོད།། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅིར་སྤྱོད་ཀྱང།། སྤྱོད་བཞིན་མ་ཆགས་བདེ་བའི་མཆོག། བལྟ་མི་བལྟ་ཡི་ལྟ་བ་མེད།། ལྟ་བ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད།། བསྒོམ་མི བསྒོམ་གྱི་སྒོམ་པ་མེད།། བསྒོམ་པ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། སྤྱོད་མི་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད།། སྤྱོད་པ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། བསྒྲུབ་མི་བསྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། འབྲས་བུ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཕྲིན་ལས རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། དམ་ཚིག་རྩོལ་བས་བསྲུང་དུ་མེད།། ས་ལམ་རྩོལ་བས་བགྲོད་དུ་མེད།། ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ལྟ་བ་ལ།། ལྟ་དང་མི་ལྟའི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།། རིག་ཚད་འགྱུས་ཚད་གྲོལ་བ་ལས།། ཐུན་དུ བཅད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད།། གང་གང་སྣང་སྣང་སྤྱོད་པ་ལས།། རྩོལ་བས་ཆེད་དུ་སྤྱད་དུ་མེད།། ཀ་དག་འོད་གསལ་དམ་ཚིག་ལས།། ཆེད་དུ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམ་དུ་མེད།། སྦྱང་བགྲོད་ཡེ་མེད་གྲོལ་བ་ལས།། ས་ལམ སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་དུ་མེད།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཀློང་མཐའ་སྟོངས་པས།། ཡིད་སྨོན་རེ་དོགས་རྩོལ་བ་མེད།། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང
Chinese
。 一切显现皆为本尊及明妃之坛城，五蕴观为五部佛，八识聚观为八大菩萨，五大观为五部佛母，色声香味为供养天女，四肢为四门神女，脊椎八脉为自在母，蕴、处、界皆为本尊及明妃。方便自性为生起次第之理，智慧自性为圆满次第之欲求。如经中所说：显现不灭乃方便，自性空性乃智慧。如是说。圆满阿努之见解为：外境之相为法界宫殿，心要仅忆念不生起之圆满本尊，地水火风及器情世间，一切皆为不生起而圆满之本尊。如是说。大圆满阿底之见解为：贪执等外境之相，视为法性嬉戏之显现。三千世界彼等，乃身语意之嬉戏而显现。如是说。《续部之顶胜，日月光焰，虚空界清净，海界明晰之续》中，密咒乘之宗义，外续与内续，生起圆满三者之教示，第八品完毕。之后，光明清净珍宝者，向开示无生本来清净者问道：何为超越之总集（spyi ti）？世尊向眷属开示道：诶玛吙，稀有殊胜！此九乘之顶，总集瑜伽，非从他处寻得，乃自心中寻得。胜妙稀有之乘，大圆满总集之见解为：一切显现轮回涅槃，皆于本来清净无依大处解脱。不立是非取舍之意念生起，无有作为、寻觅、勤作，安住于真实现状。无生、无实、无果，超离心识。诶玛，稀有，不可思议之法！非从他处生，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）啦啦吙（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文天城体：अलालाहो，梵文罗马拟音：alālaho，汉语字面意思：阿拉拉吙）！一切圆满于本来清净大处解脱。如是说。《续部之顶胜，日月光焰，虚空界清净，海界明晰之续》中，开示总集之乘，第九品完毕。之后，光明清净珍宝者，向开示无生本来清净者问道：何者胜于彼之央提（yang ti）？世尊向眷属开示道：德（藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：德）扎（藏文：ཏྲ，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎）布（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布）亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）图（藏文：ཐུ，梵文天城体：थु，梵文罗马拟音：thu，汉语字面意思：图）拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）达（藏文：དྷར，梵文天城体：धर，梵文罗马拟音：dhara，汉语字面意思：达）
English
All appearances are the mandala of deities and consorts. Meditate on the five aggregates as the five Buddha families. Meditate on the eight consciousness aggregates as the eight bodhisattvas. Meditate on the five elements as the five mothers of the families. Form, sound, smell, and taste are the four offering goddesses. The four limbs are the four gatekeepers. The eight spinal nerves are the powerful mothers. The aggregates, elements, and sense bases are deities and consorts. The nature of skillful means is the method of the generation stage. The nature of wisdom is the desire for the completion stage. As it is said in the scriptures: Unceasing appearance is skillful means, emptiness of nature is wisdom. Thus it is said. The view of Dzogpa Anu is: The appearance of the external world is the palace of the Dharmadhatu. The essence is merely remembering the uncreated, complete deity. Earth, water, fire, wind, and the container and contents of the world, all are uncreated and completely perfect deities. Thus it is said. The view of Dzogchen Ati is: The appearances of external objects such as attachment are considered to be the play of Dharmata. These three thousand worlds are the manifestation of the play of body, speech, and mind. Thus it is said. From the Tantra of the Supreme King, Sun, Moon, Blazing Light, Pure Space Realm, Ocean of Clear Expanse: The eighth chapter, teaching the tenets of the secret mantra vehicle, the outer and inner tantras, and the three stages of generation and completion, is complete. Then, Clear and Pure Jewel asked the one who teaches the unborn, primordial purity: How is the surpassing Spyi Ti? The Teacher spoke to the assembly: Emaho, wonderful and extraordinary! This yoga of Spyi Ti, the pinnacle of the nine vehicles, is not found elsewhere, but is found within oneself. The view of Dzogchen Spyi Ti, the supreme and wonderful vehicle, is: All appearances, samsara and nirvana, are liberated in the great, unconditioned state of primordial purity. The intention arises without judging what is right or wrong. There is no action, searching, or effort, but abiding in the true state of being. The unborn, the immaterial, the fruit beyond the mind. Ema, wonderful, amazing Dharma! It does not arise from others, but arises from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A). Alala Ho (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོ, Devanagari: अलालाहो, Romanized Sanskrit: alālaho, literal meaning: Alala Ho)! All is completely liberated in the great state of primordial purity. Thus it is said. From the Tantra of the Supreme King, Sun, Moon, Blazing Light, Pure Space Realm, Ocean of Clear Expanse: The ninth chapter, teaching the vehicle of Spyi Ti, is complete. Then, Clear and Pure Jewel asked the one who teaches the unborn, primordial purity: What is superior to that Yang Ti? The Teacher spoke to the assembly: Ti (Tibetan: ཏི, Devanagari: ति, Romanized Sanskrit: ti, literal meaning: Ti) Tra (Tibetan: ཏྲ, Devanagari: त्र, Romanized Sanskrit: tra, literal meaning: Tra) Bhyo (Tibetan: བྷྱོ, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, literal meaning: Bhyo) Ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal meaning: Ya) Thu (Tibetan: ཐུ, Devanagari: थु, Romanized Sanskrit: thu, literal meaning: Thu) La (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, literal meaning: La) Dhara (Tibetan: དྷར, Devanagari: धर, Romanized Sanskrit: dhara, literal meaning: Dhara).
Chinese
玛玛 达阿 塔提。 央提日月之精要，观修行为果皆无成。 无依无缘离于常识心，一切显现解脱于无名大。 本净无生无有事物之法，若问胜于共性之体性为何？ 显现之相于任何，无有命名自生明点。 无有净与不净解脱于大愚昧。 无有三界痛苦如是解脱。 佛陀有情六道无有处所，解脱于分别念命名。 法尽心失言诠，解脱于不可思议。 萨尔瓦 达尔玛 贝哦 哈图拉 穆拉 阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切法，sarva dharmā，萨尔瓦 达尔玛，一切法） 无有任何显现解脱于无名大。 如是说。 来自于诸续之顶峰，日月光焰，虚空界清净，海界明澈之续。大圆满扼要诀窍，共性超越，央提教法之第十章。 之后清净光明珍宝，于示现无生本净时，于示现超越共性离于心时，不寻求行为心法吗？ 如是请问。 导师对眷属开示道： 央提日月之精要，无需行为寻觅勤作，不作任运自解脱最为殊胜。 诸法一切断绝戏论，身语意三安住于寂静。 四种行为无论如何行持，行持之时不执著最为安乐。 无有观与不观之见，见地勤作无法成就。 无有修与不修之修，修持勤作无法成就。 无有行与不行之行，行持勤作无法成就。 无有成与不成之成就，果实勤作无法成就。 事业勤作无法成就，誓言勤作无法守护，道地勤作无法行进。 无论显现存在之见地，无有观与不观之勤作。 觉性量度转变量度解脱，以座间断无法修持。 无论如何显现之行持，无法以勤作特意行持。 从本净光明誓言中，无需特意守护与约束。 从本来解脱之净行中，道地无需修习与行进。 果实本来空性无边际，无有希冀畏惧之勤作。 央提日月之精
English
Mama Dhaatu. A A Tha Thi. This essence of Yangti Sun and Moon, There is no accomplishment of view, meditation, conduct, and result. Without reliance, without aim, liberated from ordinary mind, All appearances are liberated into the great nameless. There are no phenomena of primordial purity, unborn reality. If asked what is superior to the common essence itself, Whatever appears, Without naming it, it is the spontaneously arising bindu. Without purity or impurity, it is liberated into great ignorance. Without the suffering of the three realms, it is liberated like this. Buddhas, sentient beings, the six realms have no place, Liberated without conceptual imputation or naming. Dharma exhausted, mind lost, beyond expression, Liberated beyond thought. Sarva Dharma Bhyo Hatu La Mula A. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: All Dharmas) Nothing at all, whatever appears, liberated into the great nameless. Thus it was said. From the peak of the tantras, the Sun and Moon blazing light, the pure expanse of space, the ocean of clear expanse tantra. The Great Perfection, the essential instruction of the neck-breaking common essence, the Yangti teaching, the tenth chapter. Then, Clear and Pure Jewel, When teaching the unborn primordial purity, When teaching beyond the common, free from mind, Do you not seek action, mind, and Dharma? Thus he asked. The Teacher spoke to the assembly: In the essence of Yangti Sun and Moon, There is no need for action, seeking, or effort, Unfabricated, self-liberation is supreme. All phenomena are cut off from elaboration, Body, speech, and mind abide in stillness. Whatever the four modes of conduct are practiced, Without attachment while practicing is the supreme bliss. There is no view of seeing or not seeing, View cannot be accomplished by effort. There is no meditation of meditating or not meditating, Meditation cannot be accomplished by effort. There is no action of acting or not acting, Action cannot be accomplished by effort. There is no accomplishment of accomplishing or not accomplishing, Result cannot be accomplished by effort. Activity cannot be accomplished by effort, Samaya cannot be protected by effort, Grounds and paths cannot be traversed by effort. Whatever appears, whatever exists, in the view, There is no effort of seeing or not seeing. From the liberation of the measure of awareness and the measure of change, It cannot be meditated upon by cutting off sessions. Whatever appears, whatever conduct appears, It cannot be deliberately practiced with effort. From the samaya of primordial purity and clear light, There is no need to deliberately protect and restrain. From the liberation of purification and traversing, which are primordially absent, Grounds and paths cannot be purified and traversed. Since the result is primordially empty and boundless, There is no effort of hope and fear. The essence of Yangti Sun and Moon.