Tibetan
ར་མི་ཕྱེད།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འཕྲད་ནས་བློ་དངོས་འདྲེས་ཙམ་ན།། ཡིན་རྒྱུ་གང་ཡིན་མིན་རྒྱུ་གང་བློ་ཟད།། ཐེག་པ གྲུབ་མཐའ་སྟོངས་ཙམ་ན།། ཡིན་མིན་དབྱེ་བསལ་མེད་དེ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་རེ་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཟད།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དངོས་མེད་དང།། རྣལ་མ་བློ་འདས་ངོ་བོ ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་དང་རྩལ་ཟེར་དབྱེར་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། བློ་འདས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་བཤད།། ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བློ་འདས་རང་ལ་བརྗོད་མེད་ཀྱང།། འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་བཤད།། ཡང་ཏི་ཉི ཟླའི་སྙིང་པོ་ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་འདི།། ཐེག་པའི་གོང་བརྒལ་རྫོགས་ཆེན་གཉའ་གཅོག་ཡིན།། ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཐེག་དགུ་ཐོད་རྒལ་འདི།། འདི་གོ་ཀུན་གོའི་ཆོས་སུ་བཤད།། འདི་རྟོགས་ཀུན་རྟོགས་ཆོས་སུ བཤད།། འདི་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ཆོས་སུ་བཤད།། འདི་གསལ་ཀུན་གསལ་ཆོས་སུ་བཤད།། འདི་བཅངས་ཀུན་ཡོད་ཆོས་སུ་བཤད།། འདིར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་སྒོར་བཞུགས་ཡིན།། འདི་བྲིས་ཆོས་ཀུན་བྲིས་པར བཤད།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡིན།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་རྩེ་རྒྱལ་ཡིན།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཉི་ཟླ་ཡིན།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ལྡེ་མིག ཡིན།། བཏགས་ཆག་ཀུན་གྱི་ཞིང་ས་ཡིན།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་བྷ་ག་ཡིན། ཀུན་གྱི་ས་བོན་གཞི་མ་རྩ་བ་ཡིན།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་རྟོགས་པས།། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པ ཡིན།། ཡང་ཏི་འདི་ཡིས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར།། བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་འདི་ཐོས་པས།། འདི་ཐོས་གང་ཞིག་ཐོས་པའི་མཆོག། དཔེར་ན་མཆོག་རབ་རྩེ་ནས་རི་བྲན་ཐམས་ཅད གསལ།། འབྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ།། གནམ་ས་གཉིས་སུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གསལ།། ཟ་འོག་སྣམ་བུར་དང་སྣ་སྣ་ཚོགས་གསལ།། བསམ་འཕེལ་ནོར་བུར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས གསལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ས་ཚོན་རྣམ་ལྔ་གསལ།། ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་གསལ།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོར་གནས།། སེམས་ཀྱི་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིལ་པོར གསལ།། ཨ་ཧོ་ང་ཡི་བཀའ་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ།། གཞན་ནས་མི་འབྱུང་ཨ་ལ་ལ།།
Chinese
不分别。为何呢？因为当法与法性相遇，心与事物融合之时，什么是存在，什么是不存在，心智耗尽。当乘和宗派消亡之时，无有是非分别，于原始清净大解脱。不从他处希求佛陀，由心所立之法皆灭尽。无生原始清净，无有实体，真实超越心智之自性。如是说。出自《续部之顶峰，日月光耀，虚空清净，大海明澈续》中，开示精要与光芒无别之品第五。之后，清净明澈珍宝问：在开示无生原始清净时，如何讲述超越心智之乘？世尊对眷属开示道：超越心智于自性不可言说，然为遣除眷属之分别念而说。又，此日月精华，诸乘之精髓，是超越诸乘，压制大圆满之顶峰。此日月精华，九乘之超越，通晓此者，即是通晓一切之法。证悟此者，即是证悟一切之法。知晓此者，即是知晓一切之法。明晰此者，即是明晰一切之法。执持此者，即是拥有一切之法。入于此者，即是入于一切之门。书写此者，即是书写一切之法。为何呢？因为此是诸法之根本续部。是诸乘之精髓顶峰。是明晰开示八万四千法门的日月。是诸乘之宝藏钥匙。是破立一切之田地。是生起一切之父母，虚空bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）。是一切种子之根本。证悟一切之根本，即能获得掌控一切之权能。又，以此能使诸法得以确立，听闻此教法之精髓，听闻此者，即是听闻中之至上。譬如，从至高之顶峰，一切山峦皆明晰。于广大虚空，一切现象皆明晰。于天地之间，一切众生皆明晰。于锦缎之上，各种花纹皆明晰。于如意宝中，各种珍宝皆明晰。于大坛城中，五色土皆明晰。于外在之海洋中，各种支流皆明晰。如是，一切法皆安住于根本续日月之精华中。心中所立之诸法，皆圆满明晰。啊！我之大教法即是如此。不会从他处出现，啊啦啦！
English
No separation. Why? Because when Dharma and Dharmata meet, and mind and things merge, what is existent and what is non-existent, the mind is exhausted. When vehicles and tenets vanish, there is no distinction between right and wrong, and one is liberated into the great primordial purity. Not expecting Buddhas from elsewhere, all the dharmas fabricated by the mind are exhausted. Unborn primordial purity is without substance, and the true nature transcends the mind. Thus it is said. From the Tantra of the Supreme Peak, the Sun and Moon Blazing Light, the Pure Space, the Clear Ocean, the fifth chapter, which teaches the inseparability of essence and radiance. Then, Clear and Pure Jewel asked: When teaching unborn primordial purity, how is the vehicle that transcends the mind explained? The Teacher spoke to the assembly: That which transcends the mind is unspeakable in itself, but it is spoken to dispel the assembly's conceptualizations. Furthermore, this essence of the sun and moon, the essence of all vehicles, is the supreme peak that transcends all vehicles and subdues the Great Perfection. This essence of the sun and moon, the transcendence of the nine vehicles, understanding this is said to be the dharma of understanding all. Realizing this is said to be the dharma of realizing all. Knowing this is said to be the dharma of knowing all. Clarifying this is said to be the dharma of clarifying all. Holding this is said to be the dharma of holding all. Entering this is entering the door of all. Writing this is said to be writing all dharmas. Why? Because this is the root tantra of all dharmas. It is the supreme peak of the essence of all vehicles. It is the sun and moon that clearly reveals the eighty-four thousand dharmas. It is the key to the treasury of all vehicles. It is the field for all creation and destruction. It is the father and mother who create all, the space bhaga (Tibetan: བྷ་ག་，Sanskrit Devanagari: भग，Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: auspicious). It is the root of the seed of all. Realizing the one root of all, one obtains the power to control all. Furthermore, with this, the dharmas are established, and by hearing this essence of the teachings, hearing this is the best of hearing. For example, from the highest peak, all mountains are clear. In the vast sky, all phenomena are clear. Between heaven and earth, all beings are clear. On brocade, all kinds of patterns are clear. In the wish-fulfilling jewel, all kinds of jewels are clear. In the great mandala, the five colored earths are clear. In the outer ocean, all kinds of tributaries are clear. Likewise, all dharmas abide in the essence of the root tantra, the sun and moon. All the dharmas established by the mind are completely clear. Ah! My great teaching is like this. It will not come from elsewhere, alala!
Tibetan
རང་བྱུང་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་བཤད།། དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡིན་པར་བཤད།། མ་རིག་འོད་གསལ་ཆེན པོར་བཤད།། གཏི་མུག་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བཤད།། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤད།། མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་གཟིགས་མོར་བཤད།། བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད།། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས སུ་བཤད།། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད།། དངོས་གྲུབ་ཡིད་སྨོན་མེད་པའི་ཆོས་སུ་བཤད།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཚང་བའི་ཆོས་སུ་བཤད།། བློ་ཟད་གྲུབ མཐའ་སྟོངས་པའི་ཆོས་སུ་བཤད།། མཚོན་བརྗོད་དམིགས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བློ འདས་བཤད་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། གྲུབ་མཐའི་བློས་བཏགས་ཡོད་དམ་མེད།། ཅེས ཞུས་པས།སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། གྲུབ་མཐའི་བློས་བཏགས་བློ་ཡི་ཡུལ།། བློ་ཡི་ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད།། བློ་ཡུལ་མ་ཟད་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་ཕྱིར་ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པ་ལ།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི་ ཆོས་མི་དགོས།། འོན་ཀྱང་ཡང་ཏི་མ་རྟོགས་གང་ཟག་ལ།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི་ལྟ་བསྒོམ་བསྟན།། མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང།། སེམས་ཙམ་དབུ་མ་བྱང་སེམས་དང།། ཀྲི་ཡཱ་ཡོ་ག་ཨུ་པ་ཡ།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི དགུ།། དེ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་བློས་བཏགས་ནི།། རང་རང་དཀྱུས་ན་གསལ་ཕྱིར་རོ།། བློས་བཏགས་ཐ་སྙད་འདིར་མ་བསྟན།། ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལ།། དེ་རྣམས་བློ་ཡིན་དགོས་པ་མེད།། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་རྨོངས་མི ཤེས་བློ་ཅན་ལ།། རེ་ཞིག་ཚིག་གི་སྒྲོན་མེས་དོན་གྱི་དཔེར་མཚོན་པ།། དངོས་པོའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ནི།། མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བས་ནི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ངོ་བོར་བཏགས།། དེ་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད།། རྟག འདོད་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་ཚད།། རང་རང་ལུས་དང་སྦྱར་ནས་ནི།། སྙིང་དཀྱིལ་ཉུང་འབྲུ་སྲན་ཙམ་པ།། ཁ་དོག་དཀར་ཚེར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ནི།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད པར་འདོད།། མི་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་བཞིན།། སླར་འཚོ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ནི།། ཆོས་ཅན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ནི།། ཉན་ཐོས་ཕྲ་རགས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད།། བྱེ བྲག་པ་ནི་བ
Chinese
自生稀有极殊胜，说三毒即是三身，说五毒即是五身，说无明即是大光明，说愚痴即是大清净，说分别即是大法性，说有相之法皆如幻，说是无有造作之法，说是无有勤作之法，说是无有贪欲之法，说是无有见修及果之法，说是无有成就及希愿之法，说是身与智慧自具之法，说是心识穷尽宗派空尽之法，说是离言诠表示及所缘之法。如是说。出自《续之顶峰日 Chandra 光明遍照虚空清净大海光明藏续》，第六品，宣说超离心识言说之方便。之后，清净珍宝请问：于开示无生本来清净之日月心髓央底瑜伽中，是否有宗派之臆造？世尊告诸眷属：宗派之臆造乃是心识之境，于心识之境无有定准，不离心识之境则不得成佛。是故，于央底日月心髓之证悟中，无需九乘之法。然对于未证悟央底之人，则宣说九乘之见修行。外道、声闻、缘觉，以及唯识、中观、菩萨，还有事续瑜伽、行续瑜伽、大圆满续，此九者之宗派臆造，于各自经典中已明示。此处未宣说臆造之名相，于证悟日月心髓时，彼等无需是心识。然对于迷惑愚昧不识之有情，暂且以言词之灯，以意义为例证而譬喻之。于一有法事物上，外道以常之见而知晓，并安立为识之自性，彼亦认为实有。常，谓颜色形状之量，与各自之身相合，心间如芥子般，色白而尖锐，油润而圆。如是说。外道断见之宗派，认为无因亦无果，人死如灰烬随风逝，岂有复生之理？如是说。内道佛教之宗派，于任何一有法事物上，声闻认为微粗实有，
English
Self-arisen, wondrous, and supremely special, it is said that the three poisons are the three bodies. It is said that the five poisons are the five bodies. It is said that ignorance is great clear light. It is said that delusion is great purity. It is said that conceptualization is great dharmata. It is said that all phenomena with characteristics are like illusions. It is said to be a dharma without seeking or searching. It is said to be a dharma without effort or accomplishment. It is said to be a dharma without desire or longing. It is said to be a dharma without view, meditation, conduct, or result. It is said to be a dharma without accomplishment or wishful thinking. It is said to be a dharma in which body and wisdom are complete within oneself. It is said to be a dharma in which mind is exhausted and philosophical tenets are empty. It is said to be a dharma that transcends expression, words, and objects of focus. Thus it is said. From the Tantra of the Supreme Peak, the Sun and Moon Blazing Light, the Pure Space, the Ocean of Clear Space, the sixth chapter, which teaches the means of transcending mind and speech. Then, Clear and Pure Jewel asked: In the Yangti Yoga, the Heart Essence of the Sun and Moon, which teaches the unborn, primordial purity, are there any conceptual constructs of philosophical tenets? The Teacher replied to the assembly: Conceptual constructs of philosophical tenets are the realm of mind. In the realm of mind, there is no certainty. Without exhausting the realm of mind, one will not attain Buddhahood. Therefore, in the realization of the Heart Essence of the Sun and Moon, Yangti, the teachings of the nine vehicles are not necessary. However, for individuals who have not realized Yangti, the view and meditation of the nine vehicles are taught. The philosophical tenets conceptually constructed by the Tirthikas, Shravakas, Pratyekabuddhas, as well as the Cittamatrins, Madhyamikas, Bodhisattvas, Kriya Yoga, Upa Yoga, Maha Anu Ati, the nine, are clearly shown in their respective scriptures. Here, conceptual terms are not taught. In the realization of the Heart Essence of the Sun and Moon, it is not necessary for these to be mind. However, for sentient beings who are confused, deluded, and ignorant, for a while, the lamp of words is used to exemplify the meaning. On one phenomenon, the Tirthikas know it through the view of permanence and establish it as the nature of consciousness, which they also consider to be substantially existent. Permanent, meaning the measure of color and shape, combined with one's own body, like a mustard seed in the center of the heart, white and sharp in color, oily and round. Thus it is said. The Tirthikas' view of nihilism believes that there is no cause and no result. When a person dies, the ashes are carried away by the wind. Where is there any possibility of rebirth? Thus it is said. The Buddhist teachings of the inner path, on any one phenomenon, the Shravakas consider the subtle and coarse to be substantially existent.