Tibetan
་མི་གནས་ཀློང་དུ་གྲོལ།། མ་རིག་མ་སྤངས་མི་གནས་ཀློང་དུ་གྲོལ།། སྒྲིབ་གཡོགས་མ་སྤངས མི་གནས་ཀློང་དུ་གྲོལ།། འགྲོ་དྲུག་མ་སྤངས་མི་གནས་ཀློང་དུ་གྲོལ།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། འཁོར་དང་མྱ་འདས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ གྲོལ།། བཟང་ངན་སྤང་ལེན་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། ཡིན་མིན་དབྱེ་བསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། རིག་ཚད་འགྱུ ཚད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། དྲན་ཚད་བསམ་ཚད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། ཀུན་བཏགས་རིམ་དགུ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། གྲུབ མཐའི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། མཚོན་ཚད་བཏགས་ཚད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མ་བྱས་པར།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲོལ།། ཀློང་ནས་རྩལ་ཟེར་ཀློང་དུ གྲོལ།། སྟོང་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྟོང་པར་གྲོལ།། མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་གྲོལ།། ཐོལ་བྱུང་ཡིད་རིག་བྱུང་ཚད་གྲོལ།། ཝལ་བྱུང་དྲན་རྟོག་སྙིང་པོར་གྲོལ།། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་བདེ་གཤེགས་སྐུ་རུ་གྲོལ།། སྒྲ སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་དུ་གྲོལ།། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་གྲོལ།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ གྲོལ།། སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ།། ཞེ་འདོད་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་ནས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་སྤངས་མི་གནས གྲོལ།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲོལ།། བློས་བཏགས་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲོལ།། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན།། འཆིང་མཁན་གྲོལ་མཁན་མེད་པར་གྲོལ།། དེ་བཞིན་རྟག་ཆད་ཆོས་རྣམས་མ ལུས་ཀུན།། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། དཔེར་ན་རྔ་མའི་མདུད་པ་བཞིན།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་འོད་གསལ་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། སྙིང་
Chinese
不住虚空中解脱。 不舍无明，不住虚空中解脱。 遮障不舍，不住虚空中解脱。 六道不舍，不住虚空中解脱。 显有器情，于心要虚空中解脱。 轮回涅槃，于心要虚空中解脱。 乐与痛苦，于心要虚空中解脱。 善恶取舍，于心要虚空中解脱。 是非分别，于心要虚空中解脱。 敌友偏袒，于心要虚空中解脱。 常断执着，于心要虚空中解脱。 觉知量变，于心要虚空中解脱。 忆念思量，于心要虚空中解脱。 五毒五身，于心要虚空中解脱。 分别习气，于心要虚空中解脱。 遍计九次第，于心要虚空中解脱。 宗派见修一切，于心要虚空中解脱。 诠释施设，于心要虚空中解脱。 未作寻伺勤作事， 自性力然如是解脱。 自虚空出能量光芒，于虚空中解脱。 从空生一切，于空性中解脱。 从无生种种，于无中解脱。 顿生意识，生起量即解脱。 乍现念头，于心要中解脱。 显现为色者，于善逝身中解脱。 声音一切，于声空语中解脱。 念头一切，于佛心中解脱。 三界有情身语意， 三世诸佛之身语意中解脱。 显有世间轮回涅槃一切， 于佛刹土大光明中解脱。 非由希求勤作而解脱， 从初始即不舍不住而解脱。 八万四千烦恼解脱。 臆造法类八万四千解脱。 譬如蛇之结， 无系者解者而解脱。 如是常断诸法无余， 不系不解于心要虚空中解脱。 譬如孔雀翎之结， 种种相状自解脱也。 如是说。 续之顶髻《日月光焰虚空清净大海虚空明》续中，于心要虚空中开显光明解脱之品第四。 此后清净明亮珍宝者， 于开显无生本来清净者，心
English
Liberation in the space of non-abiding. Without abandoning ignorance, liberation in the space of non-abiding. Without abandoning obscurations, liberation in the space of non-abiding. Without abandoning the six realms, liberation in the space of non-abiding. Appearances and existence, the container and its contents, liberation in the space of the heart essence. Samsara and nirvana, liberation in the space of the heart essence. Happiness and suffering, liberation in the space of the heart essence. Good and bad, acceptance and rejection, liberation in the space of the heart essence. Right and wrong, discrimination, liberation in the space of the heart essence. Enemies and friends, partiality, liberation in the space of the heart essence. Eternalism and nihilism, grasping and fixation, liberation in the space of the heart essence. The measure of awareness, the measure of change, liberation in the space of the heart essence. The measure of memory, the measure of thought, liberation in the space of the heart essence. The five poisons, the five bodies, liberation in the space of the heart essence. Discursive thoughts, habitual tendencies, liberation in the space of the heart essence. Conceptual constructs, the nine levels, liberation in the space of the heart essence. All philosophical views and meditation practices of the tenets, liberation in the space of the heart essence. That which is symbolized, that which is designated, liberation in the space of the heart essence. Without searching, striving, or accomplishing, By the force of its own nature, it is thus liberated. From the space, the play of energy radiates, liberation in the space. From emptiness, all arises, liberation in emptiness. From non-existence, various things arise, liberation in non-existence. The moment of sudden arising of mind and awareness, liberation. The moment of spontaneous arising of thoughts, liberation in the heart essence. Whatever appears as form, liberation into the body of the Sugata. All sounds and voices, liberation into the empty sound of speech. All thoughts and concepts, liberation into the mind of the Buddha. The three realms, the body, speech, and mind of sentient beings, Liberation into the body, speech, and mind of all Buddhas of the three times. All appearances and existence, the world, samsara and nirvana, Liberation into the great clear light of the Buddha's pure land. Not liberated by desire, effort, or accomplishment, From the very beginning, without abandoning, non-abiding, liberation. Eighty-four thousand afflictions liberated. Eighty-four thousand fabricated Dharma categories liberated. Like a snake's knot, Without a binder or a looser, liberation. Likewise, all phenomena of eternalism and nihilism, Without exception, Without binding or liberation, liberation in the space of the heart essence. Like a peacock feather's knot, Various signs are self-liberated. Thus it is said. From the supreme tantra, "The Sun, Moon, Light, and Blaze, the Sky, Space, Pure Ocean, Clear Space Tantra," the fourth chapter, which reveals liberation into clear light in the space of the heart essence. Then, the clear and pure jewel, To the one who reveals the unborn, primordial purity, the heart.
Tibetan
པོའི་ཡན་ལག་ གཉིས་མེད་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་སྙིང་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། འོད་གསལ་རྩལ་ཟེར་ཡན་ལག་མ་ལུས་ཐིམ།། སྙིང་པོ་རྩལ་ཟེར་གཉིས མེད་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པར།། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཐིམ་པ་འདྲ།། ནམ་མཁར་ཆོ་འཕྲུལ་ཐིམ་པ་དང།། འོ་མ་ཆུ་དང་འདྲེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དེ་བཞིན་གཞི་རླུང་གཉིས་སུ འདྲེས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། རླུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། འོད་ལྔ་ཟེར་ལྔ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། ཤེས་པ་སྣང་ཚུལ་འགྱུ་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དུས གསུམ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། ཡིད་འཁོར་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། རྟོགས་དང་མ རྟོགས་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། སངས་རྒྱས་འགྲོ་དྲུག་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང དང།། ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་མེད།། གཟུགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་གཉིས་མེད་དབྱེ་རུ་མེད།། དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། སྒོ་ལྔ་གཟུགས་ལྔ་དབྱེར མེད་གཉིས་སུ་མེད།། ཡིད་ལྔ་གསལ་དབང་དམིགས་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད།། རིག་སེམས་མིང་འདོགས་ཉོན་མོངས་གཉིས་སུ་མེད།། འགྱུ་དྲན་གློ་རྟོག་འཛིན་ཞེན་གཉིས་སུ་མེད།། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་མ་ཞེན་མ ཆགས་གཉིས་སུ་མེད།། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད།། བཟང་ངན་སྤང་ལེན་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། ཡིན་མིན་དབྱེ་བསལ་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་གཉིས་མེད་དབྱེ རུ་མེད།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་མེད།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ།། ཆུ་བྲན་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ ནས་བློ་ལས་གྲོལ་ཙམ་ན།། ཆོས་རྣམས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དབྱེ
Chinese
波的支分，无二如何？如是请问时，导师对眷属开示：法性虚空藏，于心要之藏中，光明力光芒，支分无余融入。心要力光芒，无二最初即是本觉佛。不以作为寻觅勤作而成就，如虹融入虚空。如幻化融入虚空，如牛奶与水混合无法区分。如是基风二者混合无法区分，五风五大无二无法区分，五光五芒无二无法区分，识与显现无动摇无法区分，自性本体大悲无法区分，三时三身无二无法区分，意轮幻轮无二无法区分，无明智慧无二无法区分，迷与不迷无二无法区分，证与未证无二无法区分，佛与有情无二无法区分，轮回涅槃无二无法区分，佛与六道无二无法区分，显有器情无二无法区分，五毒五身无二无法区分，三毒三身无二无法区分，分别法性无二无法区分，八万四千烦恼与，八万四千法门无二。内外境心差别无二，五蕴五身无二无法区分，五根五境无别无二，五门五境无别无二，五意明觉执取无二，明心名言烦恼无二，动念分别执着无二，无论如何行持，无执无贪无二，痛苦快乐无法区分无二，好坏取舍无别无二，是与非的区分无别无二，敌友亲疏无二无法区分，内外境心破立无二，譬如大海之中，水滴此是此非无法区分，如是心所测度的诸法，于心要藏中融入，从分别念中解脱时，诸法此是此非
English
How are the branches of Po non-dual? When asked thus, the Teacher addressed the assembly: In the heart of the Dharma-nature, the expanse of space, In the center of the expanse of essence, The radiant light and rays, all branches dissolve completely. The essence, light, and rays are non-dual, initially, primordially enlightened Buddha. Without being accomplished by actions, seeking, or effort, Like a rainbow dissolving into the sky. Like a magical display dissolving into the sky, Like milk mixed with water, indistinguishable. Similarly, the base and wind mixed together are indistinguishable. The five winds and five elements are non-dual, indistinguishable. The five lights and five rays are non-dual, indistinguishable. Awareness and appearance, without movement, are indistinguishable. Self-nature, essence, and compassion are indistinguishable. The three times and three bodies are non-dual, indistinguishable. The mind-wheel and illusion-wheel are non-dual, indistinguishable. Ignorance and wisdom are non-dual, indistinguishable. Delusion and non-delusion are non-dual, indistinguishable. Realization and non-realization are non-dual, indistinguishable. Buddhas and sentient beings are non-dual, indistinguishable. Samsara and nirvana are non-dual, indistinguishable. Buddhas and the six realms are non-dual, indistinguishable. Appearances and existence, container and contents, are non-dual, indistinguishable. The five poisons and five bodies are non-dual, indistinguishable. The three poisons and three bodies are non-dual, indistinguishable. Discrimination and Dharma-nature are non-dual, indistinguishable. The eighty-four thousand afflictions and The eighty-four thousand collections of teachings are non-dual. Outer and inner, objects and mind, distinctions are non-dual. The five aggregates and five bodies are non-dual, indistinguishable. The five faculties and five objects are inseparable, non-dual. The five gates and five objects are inseparable, non-dual. The five minds, clarity, power, and focus are non-dual. Awareness, mind, labeling, and afflictions are non-dual. Movement, memory, sudden thoughts, grasping, and attachment are non-dual. Whatever you do, without clinging, without attachment, is non-dual. Suffering and happiness are indistinguishable, non-dual. Good and bad, abandoning and taking, are inseparable, non-dual. Right and wrong, distinguishing and separating, are inseparable, non-dual. Enemies and friends, partiality and bias, are non-dual, indistinguishable. Outer and inner, objects and mind, negation and affirmation are non-dual. For example, in the great ocean, One cannot distinguish which water droplets are which. Likewise, all phenomena examined by the mind, Dissolve into the expanse of the essence, And when liberated from conceptual thought, Phenomena are neither this nor that.