Tibetan
དག་སྟོན་པ་ལ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དམ་ མེད།། འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོ་ཅི་ལ་ཟེར།། ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མེད།། དཔེར་ན་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལ།། མུན་པ་ཡོད་པར་མ་གསུངས སོ།། དེ་བཞིན་ཀ་དག་སྟོན་པ་ཡི།། འོད་གསལ་དེ་ལ་མ་རིག་མེད།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་མེད་འཁྲུལ་སྒོ་མེད།། ཡེ་དག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྙིང་པོ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འཆར་སྒོ་མེད།། ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་གསལ མེད་ལ།། མ་རིག་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱང།། རྣམ་རྟོག་བློ་ལ་གཉིས་སྣང་ཏེ།། ཡང་ཏིའི་དོན་རྟོགས་གཉིས་ཀ་མེད།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། མ་རྟོགས་རྟོགས པས་ལམ་དུ་གཅིག།འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོ་གང་ཡང་མེད།། ཐིག་ལེ་སྤྱི་བརྟོལ་རྟོགས་པས་ན།། འཆར་སྒོ་མེད་ལ་འཁྲུལ་སྒོ་མེད།། དཔེར་ན་མཚན་མོའི་མུན་ནག་ལ།། སཱུརྻ་གསལ་བའི་ཉི་ཤར་བས།། མུན་པ་མ་ སྤངས་འོད་དུ་གསལ།། འོད་དང་མུན་པ་ནམ་མཁར་གཅིག། དེ་བཞིན་མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་ལ།། ཐིག་ལེ་གསལ་དག་ཉི་ཤར་བས།། མ་རིག་མ་སྤངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གསལ།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་འོད གསལ་ཆེན་པོར་གསལ།། གཏི་མུག་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གཅིག། རྒྱུ་རྐྱེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས།། སྙིང་པོ་ཡང་དག་མ་ནོར་ངེས་པའི་ལམ།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་བྱ་མེད་བློ་འདས་ཡིན།། དངོས་མེད ཟང་ཐལ་མིང་མེད་དོན་རྟོགས་པས།། འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོ་གཉིས་ཀ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད ལས།ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པས་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། རྟོགས་དང་མ་ རྟོགས་ཡོད་དམ་མེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཅི་ལ་ཟེར།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་བློ།། བློ་ཡུལ་མ་ཟད་གྲོལ་མི་ཐོབ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སྙིང་པོ་གཅིག། ཡེ་ཡིན་གློ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཀ་དག་མི་འབྲལ་རྟོགས་པ་ལ།། བློ་ཡུལ་མེད་ཀྱིས་མ་རྟོག་ཅིག། རྟོག་མཁན་མེད་ཀྱིས་མ་རྟོག་ཅིག། ཤེས་རྟོགས་མེད་ཀྱིས་མ་ཤེས ཤིག།ཤེས་ཡུལ་མེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཤིག། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཤིག། ཤེས་མཁན་མེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཤིག། གང་གི་གང་རྟོགས་ཅི་ཞིག་རྟོགས།། རྟོགས་ན་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག། ཤེས་ན་གང་ཤེས་ཅིས་ཅི་ ཤེས།། ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་འདུག། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད།། ཅང་མེད་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་མཚོན་རྒྱུ་མེད།། རྟོགས་པ་པོ་ནི་དངོས་མེད གྲོལ།། ཤེས་མེད་ཀུན་ཤེས་ཤེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དངོས་པོའི་བློ་ལས་འདས།། ཚིག་གིས་ཤེས་རྟོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རྟོགས་གང་ཡང་མ་བཏགས་བཞག། རྟེན་མེད་ཀ དག་འོད་གསལ་བློ་འདས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རང་གྲོལ་རང་གསལ་ཀློང་གྱུར་པས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད།། སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་སྟོང་པར་སངས།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་སངས་རྒྱས།། གཏི མུག་མུན་པ་ཀ་དག་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་ཀྱིས་མ་རེ་ཞིག། ཡེ་ཡིན་ཀློང་གྱུར་ངོ་ཤེས་པས།། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མེད་ཀྱིས་མ་དོགས་ཤིག། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད པས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་གཉིས་ཀ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་མ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན གཞི་ལ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། དགེ་སྡིག་ལས་འཕྲོ་ཡོད་དམ་མེད།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཅི་ལ ཟེར།། ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། དགེ་བ་མི་བསྒྲུབ་སྡིག་མི་འགེགས།། རང་སར་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས།། དགེ་བ་ཆེད་དུ་མི་བྱེད་མཐོ་རིས་སྐྱེ་རུ་མེད།། སྡིག པ་ཆེད་དུ་མི་བྱེད་ངན་སོང་སྐྱེ་རུ་མེད།། དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པས།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་རེ་དོགས་གཡང་ས་མེད།། ལས་འཕྲོ་མི་ལེན་འདི་ཀ་ལྟ་བུར་གྲོལ།། ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ག་ལ་ཡོད།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་བླ་དགས་ཡིན།། ཡང་དག་དོན་ལ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་མེད།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་ལ།། ངན་སོང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད།། ཐིག་ལེ་ཁོང་གསལ་དོན་རྟོགས་པས།། མཐོ་རིས ངན་སོང་རྒྱུ་ཡང་མེད།། ཡེ་ཡིན་རང་སར་གྲོལ་གྱུར་པས།། ལས་འཕྲོ་མི་ལེན་མུ་མཐའ་ཡས།། ཀ་དག་མིང་མེད་དོན་རྟོགས་པས།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་སྐྱེ་ལྟུང་མེད།། དགེ་སྡིག་ལས་འཕྲོའི་ཁར་མི་འོང།། རྒྱུ་རྐྱེན ཆོས་ལ་བློ་མི་གཏོད།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་རག་མ་ལུས།། བྱ་རྩོལ་ཞེ་འདོད་རེ་དོགས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།ཡང་ཏྀ་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལ་དགེ་སྡིག་མཐོ་རིས་ངན་སོང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་བྱ་ བ་ཡོད་དམ་མེད།། དམྱལ་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར།། ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་དོན་རྟོགས་པས།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། རྙེད་པར་འདོད་པས བསྐལ་པ་བརྒྱར་མི་རྙེད།། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བླ་དགས་ཡིན།། བླ་དག་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་མེད།། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་ཞེ་འདོད་ཡིན།། ཞེ་འདོད་སངས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཡོད་འདོད་ཡིད་སྨོན ཡིན།། ཡིད་སྨོན་སངས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་ལ་རྒྱས་རྒྱུ་མེད།། འདོད་པས་མི་མྱོང་རེ་དོགས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱིས་མ་རེ་ཅིག། དམྱལ་བ་མེད་ཀྱིས་མ་དོགས་ཤིག། རེ་དོགས གཉིས་མེད་མཐའ་ཆོད་ཅིག།ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་མཐོང་བརྟོལ་བས།། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ།། དམྱལ་བའི་གནས་མེད་ཀ་དག་ཀློང།། དངོས་ལ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས།། དམྱལ་བ་མེ་ ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། འདོད་ཆགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྫོགས།། ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད།། ཞེ་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་རྫོགས།། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས བཅད།། གཏི་མུག་ཆོས་སྐུར་ཆེན་པོར་རྫོགས།། བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད།། ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ།། ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད།། ཕྲག་དོག་དོན་དམ་བདེ་བའི་སྐུ།། མི་རུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས བཅད།། སེར་སྣ་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་རྫོགས།། ཡི་དགས་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད།། ཀ་དག་མིང་མེད་བློ་འདས་རྟོགས།། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དམྱལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དག་རིན་ཆེན་གྱིས།། སྐྱེ་ མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ཡོ་ག་ཡིས།། མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཡང
Chinese
向具德上师请问：无明与智慧存在吗？什么是生起之门，什么是错乱之门？ 请问后，导师向眷属开示： 在央提日月的精华中，无明与智慧都不存在。 例如在日月的精华中，没有说过有黑暗。 同样，在原始清净导师的光明中，没有无明。 没有习气、没有遮障、没有错乱之门。 在原始清净、自性光明智慧中，因为心髓已融入法界，所以没有生起之门。 在明点中，没有可见、穿透、清晰，所以没有见到无明的存在。 无明与智慧这二者，是分别念在心中产生的二元对立。 通达央提的意义，二者都不存在。 无明与智慧没有差别，不证悟与证悟在道上是一体的，没有任何生起之门和错乱之门。 因为通达明点普遍穿透，所以没有生起之门，也没有错乱之门。 例如在夜晚的黑暗中，当苏里亚（藏文：སཱུརྻ་，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳）的光明升起时，黑暗不会被消除，而是在光明中显现。 光明与黑暗在虚空中是一体的。 同样，在无明的遮蔽上，当明点清净的光明升起时，无明不会被消除，而是在原始清净的伟大中显现。 习气、遮蔽在光明中显现。 愚痴与法身自性是一体的。 通达没有因缘、没有变迁的意义后，这就是确定无疑、真实不虚的心髓之路。 这是无生原始清净、无作、超越思维。 因为通达无实有、空性、无名之义，所以没有生起之门和错乱之门。 因此说，本来即是佛。 《续部之王——日月光焰虚空清净大海光明续》中，通达央提日月精华，从而阐述没有无明智慧、没有生起之门和错乱之门，这是第十八品。 之后，清净光明珍宝向无生原始清净导师请问：证悟与不证悟存在吗？什么是佛，什么是众生？ 请问后，导师向眷属开示： 在央提日月精华中，证悟与不证悟是名言和心。 如果不能超越心的范畴，就无法获得解脱。 证悟与不证悟，心髓是一体的。 本来就是，只是暂时显现成佛。 在与原始清净不可分离的证悟中，因为没有心的范畴，所以不要去思考。 因为没有思考者，所以不要去思考。 因为没有知觉，所以不要去知觉。 因为没有所知，所以不要去知觉。 因为没有能知，所以不要去知觉。 因为没有知者，所以不要去知觉。
English
To the virtuous teacher, it was asked: Do ignorance and wisdom exist? What are the doors of arising, and what are the doors of confusion? After asking, the teacher instructed the assembly: In the essence of Yangti, the sun and moon, neither ignorance nor wisdom exists. For example, in the essence of the sun and moon, it is not said that there is darkness. Similarly, in the clear light of the primordial purity teacher, there is no ignorance. There are no habitual tendencies, no obscurations, and no doors of confusion. In the primordial purity, self-luminous wisdom, because the heart essence has merged into the expanse, there are no doors of arising. In the bindu, there is no seeing, penetration, or clarity, so ignorance is not seen to exist. Ignorance and wisdom, these two, are dualistic appearances arising in the mind of conceptual thought. Realizing the meaning of Yangti, both do not exist. Ignorance and wisdom are not different; non-realization and realization are one on the path; there are no doors of arising or doors of confusion. Because of realizing the universal penetration of the bindu, there are no doors of arising and no doors of confusion. For example, in the darkness of night, when the light of Surya (藏文：སཱུརྻ་，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：sun) arises, darkness is not abandoned but appears in the light. Light and darkness are one in the sky. Similarly, on the obscuration of ignorance, when the clear light of the bindu arises, ignorance is not abandoned but appears in the great primordial purity. Habitual tendencies and obscurations appear in the great clear light. Delusion and the nature of the Dharmakaya are one. Having realized the meaning of no cause, no condition, and no change, this is the certain and unerring path of the heart essence. This is unborn primordial purity, without action, beyond mind. Because of realizing the meaning of no entity, emptiness, and no name, there are no doors of arising or doors of confusion. Therefore, it is said, "Primordially, one is a Buddha." From the Tantra King, "The Sun, Moon, Light, Flame, Space, Purity, Great Ocean, Clear Expanse Tantra," realizing the essence of Yangti, the sun and moon, thus explaining that there is no ignorance, wisdom, doors of arising, or doors of confusion, this is the eighteenth chapter. Then, Clear Purity Jewel asked the unborn primordial purity teacher: Do realization and non-realization exist? What is a Buddha, and what is a sentient being? After asking, the teacher instructed the assembly: In the essence of Yangti, the sun and moon, realization and non-realization are terms and mind. If one cannot transcend the realm of mind, one cannot attain liberation. Realization and non-realization, the heart essence is one. Originally it is, but temporarily manifests as Buddhahood. In the realization that is inseparable from primordial purity, because there is no realm of mind, do not think. Because there is no thinker, do not think. Because there is no knowing, do not know. Because there is no object of knowledge, do not know. Because there is no means of knowing, do not know. Because there is no knower, do not know.
Chinese
何者以何而证悟，证悟了什么？如果证悟，心如何安住？知晓则知晓什么，以何而知晓？知晓之因是什么？导师对眷属开示说：以证悟一切而无所证悟，乃是空无澄澈之大境，仅是名言而已，无可诠释。证悟者无实而解脱，无知而全知，知晓之事物解脱。无生本净，超越事物之思维。言辞无法知晓证悟任何事物，全知全证悟，未曾安立任何事物。无依本净，光明，超越思维。如是说。自解脱，自明，化为法界，佛与有情二者皆无。空性生起一切，于空性中成佛。自生，自解脱，自成佛。沉迷黑暗，本净增长。勿期望于他处有佛。原始即是，化为法界，认识自性，勿怀疑有情轮回。无二无别，有情与佛无二，二者皆无。如是说。于续部之顶峰，日月光焰，虚空法界，清净，如海法界光明之续中，开示证悟与未证悟，佛与有情，于基无别之品第十九。之后，清净明亮之珍宝，向开示无生本净之导师请问：善恶业果是否存在？高界与恶趣又是什么？导师对眷属开示说：于大圆满，央底瑜伽中，不修善，不遮恶，于自处解脱，证悟无生。不特意行善，则不生于高界。不特意作恶，则不生于恶趣。不特意做善恶二者，则无高界恶趣之期望与恐惧。不取业果，如当下般解脱。若为业力所支配，则自生智慧又在何处？高界恶趣皆为虚妄。于真实义中，无有高界恶趣。于证悟无生本净中，亦无堕入恶趣之因。因证悟明点空明之义，亦无高界恶趣之因。原始即是，于自处解脱，不取业果，无有边际。因证悟本净无名之义，则无高界恶趣之生与堕。善恶业果不会降临，不寄托于因缘之法，善恶二
English
What is realized by what, and what is realized? If realized, how does the mind abide? If known, what is known, and by what is it known? What is the cause of knowing? The Teacher spoke to the assembly: By realizing everything, there is nothing to realize. It is a vast expanse of nothingness and clarity, merely a term, indescribable. The one who realizes is liberated without substance. Without knowing, all-knowing, the object of knowing is liberated. Unborn, primordially pure, beyond the mind of objects. Words cannot know or realize anything. All-knowing, all-realizing, nothing is established. Without support, primordially pure, clear light, beyond mind. Thus it is said. Self-liberated, self-illuminating, transformed into the expanse, both Buddha and sentient beings are absent. Emptiness arises from everything, awakened in emptiness. Self-arisen, self-liberated, self-enlightened. Delusion, darkness, primordial purity increases. Do not expect a Buddha elsewhere. Primordially existent, transformed into the expanse, recognizing the essence, do not doubt sentient beings' samsara. Non-dual, inseparable, sentient beings and Buddhas are non-dual, both are absent. Thus it is said. In the supreme of tantras, the sun and moon blazing light, the expanse of space, pure, the ocean of the expanse of clear tantra, the chapter nineteen which shows that realization and non-realization, Buddhas and sentient beings are without difference in the ground. Then, Clear and Pure Jewel asked the teacher who taught the unborn, primordial purity: Do good and evil karmic results exist or not? What are higher realms and lower realms? The Teacher spoke to the assembly: In Dzogchen, Yangti Yoga, do not cultivate good, do not prevent evil, liberate in one's own place, realize the unborn. If one does not intentionally do good, one will not be born in higher realms. If one does not intentionally do evil, one will not be born in lower realms. If one does not intentionally do both good and evil, there is no hope or fear of higher and lower realms. Not taking karmic results, liberated as it is now. If one is under the power of karma, where is self-arisen wisdom? Higher and lower realms are deceptive. In the true meaning, there are no higher and lower realms. In realizing the unborn, primordial purity, there is no cause for falling into lower realms. By realizing the meaning of the clear essence of thigle, there is no cause for higher and lower realms. Primordially existent, liberated in one's own place, not taking karmic results, limitless. By realizing the meaning of primordial purity without name, there is no birth or fall in higher and lower realms. Good and evil karmic results will not come, do not rely on the law of cause and condition, good and evil two