Tibetan
བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། དངོས་པོ་མེད་ལས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས།། ལྷ་ཡི་གནས་འཁྲུལ་ལེ་ལོ་སྤྱོད།། ལོངས་སྤྱོད་གཡེང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། དངོས་པོ་མེད་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས།། ལྷ མིན་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་སྤྱོད།། འཐབ་རྩོད་མཚོན་ཆའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། དེ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྐྱེས་ཀྱང།། དངོས་མེད་ཀ་དག་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། དངོས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་རྩད་བཅད་པས།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས ཆོད་པར་བསྟན།། ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ཞེ་སྡང་མེད།། དམྱལ་བའི་གནས་འཁྲུལ་རྩད་ནས་བཅད།། བཙོ་བསྲེག་མིང་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད།། ཀ་དག་དོན་རྟོགས་སེར་སྣ མེད།། ཡི་དྭགས་རྩད་བཅད་འོད་གསལ་སྐུ།། བཀྲེས་སྐོམ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅད།། གསལ་དག་འོད་གསལ་གཏི་མུག་མེད།། བྱོལ་སོང་གནས་འཁྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད།། བླུན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ མིང་ཡང་མེད།། མིང་མེད་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བྱུང་ངང་དངས་ཕྲག་དོག་མེད།། མི་ཡི་གནས་འཁྲུལ་སྐྱེ་རྩད་བཅད།། ཆུང་བཞི་ཆེ་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད།། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་སྐུ།། ཀ་དག་དོན རྟོགས་ང་རྒྱལ་མེད།། ལྷ་མིན་འཁྲུལ་གཅད་ཐབས་རྩོད་མེད།། ང་རྒྱལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོའི་སྐུ།། དངོས་མེད་འོད་གསལ་འདོད་ཆགས་མེད།། ལྷ་ཡི་འཁྲུལ་གཅད་ལེ་ལོ་མེད།། འདོད་ཆགས་ཞེན་འཁྲུལ་སྤྲུལ་པའི སྐུ།། དེ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅད།། སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་དངོས་མེད་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཡིས།བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་གང་གིས་རྟོགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།[་]། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།[་]། སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཐབས་ནི།། བྱར་མེད་ཞེ་ འདོད་མེད་པ་ལས།། རྩོལ་བསྒྲུབ་བདེན་གཉིས་བློས་མི་རྟོག། རང་བྱུང་སར་ཐིམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས།། ངང་དངས་རྩོལ་བསྒྲུབ་དངས་སང་ངེ།། རང་བྱུང་རང་རླག་རིག་མེད་རྟོགས།། གསལ་དངས་རང་སངས་གོ སྐབས་མེད།། སྟོང་གསལ་རིག་མེད་ཐ་སྙད་མེད།། དངོས་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་ཡིན།། ཡེངས་མེད་ཕྱད་དེ་བུན་ནེ་བ།། སང་ངེ་སལ་ལེ་མེར་ཁྱིལ་ལེ།། དེ་རྣམས་མིང་ཡིན་བློ་ལས་འདས། ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ དེ།། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས།། ཆོས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་བསམ་དུ་མེད།། དངོས་མེད་རྣལ་མ་བློ་འདས་ཀྱིས།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། ཀ་དག་རྟོགས་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ།། གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཤད།། ཅེས ཞུས་པ་དང།སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཨ་བྷོ་ཡ། ཧརི་ཐ་ར་ས། དྷརྨ་སརྦ། དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ། ང་ཡིས་གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡིས་བཤད།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་བརྡའ་ལ་ཉོན།། ཨ་པ་ར་སི་ཏི་ཨ། སྟོང་ གསལ་ཕྱང་ཆད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན།། རླུང་སྨཡོ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་མིས་བལྟས་པས། ཅི་ཡང་མ་འདུག་གང་མ་མཐོང། དེར་ཁོའི་བསམ་པ་སྡུག། དྲན་པ་བརླགས་བློ་སྟོར་རོ།། རིག་པས་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག ཅི་ཡང་སྨྲ་མི་ཤེས་སོ།། སྔོན་རོལ་མིང་མ་ཐོགས་ཀྱི་བརྡའོ།། ཁ་དོག་ལྔ་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་ན། སྨིག་རྒྱུའི་རྟ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་མིས་གཞོན་ནས་བལྟས་པས། ལྷ་ཁང་དེ་ན་གསལ་དག་འོད་ཀྱི་ལྷ་དང། གཡོ ཙམ་མི་གཡོ་ཙམ་གྱི་ལྷ་འདུག་གོ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ།། འགྱུ་བ་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། ཤེས་རིག་ཡིད་སེམས་ཀྱི་མིས་ཞོན་ནས། འོད་གསལ་རྩལ་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་དུ ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས།ལྷ་འགའ་ཞིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞུགས། ལྷ་འགའ་ཞིག་འགུལ་བསྐྱོད་དང་བཅས་ནས་འདུག་གོ།། སྤྱི་སའི་སོ་མཚམས་མཚོན་པའི་བརྡའོ།། ན་བུན་ཁ་རླང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། འགྱུར་བ་སྤྲེའི་ མིས་ཞོན་ནས།ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་སོ་མཚམས་ན་ལྷ་ཁང་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། སྒོ་གང་ཕྱེ་ནས་འདུག་བལྟས་པས། འོད་གསལ་ངང་དངས་བྱུང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་དག་རྣམ་དག་ལྷ་ཁང་སྒོ་ཕྱེ། ངར་འཛིན་ མུན་ནག་གྲོང་རྒྱུག་མཁན་བྱུང་ནས་མུན་པ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཆར་སྒོ་དང་འཁྲུལ་སྒོའི་བརྡའོ།། འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ། རིག་སེམས་དྲན་རྟོག་བློའི་མིས་ཞོན་ནས། འཕྲང གསུམ་སྦུབས་གསུམ་དུ་ཕྱིན་པས།ལོང་མ་དུག་གསུམ་གྱི་འཁར་བ་ཅན་དང་འཕྲད་ནས། ཁྱོད་ངའི་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ལ་མི་བལྟ་བ་ཅི་ཉེས། མུན་པའི་ལྷ་ཁང་ལྟོས་ལ། ཁྱོད་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཟུང་ཞིག། མི་ བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་ཟུང་ཞིག།མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཟུང་ཞིག། དོན་དམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟུང་ཞིག། ཀ་དག་ལ་མ་དག་པར་ཟུང་ཞིག། བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཟུང་ཞིག། གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་ཟུང་ཞིག། དངོས་མེད་ ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཟུང་ཞིག།རྟོགས་པ་ལ་མ་རྟོགས་པར་ཟུང་ཞིག། ཀ་དག་ལ་སྒྲིབ་བཅས་སུ་ཟུང་ཞིག། སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཟུང་ཞིག། མྱ་ངན་ལས་འདས
Chinese
十六受苦难。 无物生贪恋。 天界迷乱行懒惰。 享受散乱之苦难。 无物生傲慢。 非天界中行争斗。 争斗兵器之苦难。 如是六道虽迷生。 无物本净乃幻化。 无物幻化根除时。 示断六道悬崖处。 本净悟义无嗔恨。 地狱之处迷乱根除。 煎熬无名享用尽。 断绝生于地狱之悬崖。 本净悟义无吝啬。 饿鬼根除光明身。 断绝饥渴所生之悬崖。 明净光明无愚痴。 旁生之处迷乱根除。 愚笨喑哑苦难名亦无。 无名愚痴法身。 自生自然无嫉妒。 人类之处生根除。 小四大四之苦难无。 极大嫉妒大乐身。 本净悟义无傲慢。 非天迷乱断绝无争辩。 傲慢无别体性身。 无物光明无贪恋。 天界迷乱断绝无懒惰。 贪恋执迷乃化身。 如是断绝六道之悬崖。 五身无别无物圆满。 如是说。出自《虚空广阔续》中，断绝六道悬崖之品第九。 其后金刚萨埵请问薄伽梵秘密主尊：“以何能悟本净心要？” 导师对眷属开示说： “悟本净心要之方法， 无作无欲之中， 不以勤作二谛思。 自生融入本元无别悟。 自然勤作清朗朗。 自生自灭无念悟。 明朗自醒无机遇。 空明无念无言说。 无物本净即是悟。 无散飘然嗡嗡响， 清朗撒咧明晃晃。 彼等皆是名，超越于心识。 本净无物真如是。 以自力之觉性中， 法不由他处生转变。 无作无勤不可思议中， 无物真实超心识。 即是悟得本净心要。”
English
Suffering sixteen miseries. From non-existence, attachment arises. In the realm of gods, delusion leads to laziness. Experiencing the suffering of indulgence and distraction. From non-existence, pride arises. In the realm of Asuras, engaging in conflict. Experiencing the suffering of battles and weapons. Thus, although the six realms arise from delusion, Non-existent primordial purity is a magical display. When the root of non-existent magical display is severed, It is shown to cut off the precipice of the six realms. Realizing the meaning of primordial purity, there is no hatred. The delusion of the hell realm is completely severed. Consuming and burning, nameless, enjoyment is complete. The precipice of being born in hell is cut off. Realizing the meaning of primordial purity, there is no miserliness. The root of the preta realm is severed, the body of clear light. The precipice of being born with hunger and thirst is cut off. Clear and pure, clear light, there is no ignorance. The delusion of the animal realm is completely severed. Suffering of foolishness and dumbness, even the name does not exist. Nameless ignorance, the Dharmakaya. Self-arisen, natural clarity, there is no jealousy. The root of birth in the human realm is severed. The suffering of the four small and four large does not exist. Great jealousy, the body of great bliss. Realizing the meaning of primordial purity, there is no arrogance. The delusion of the Asuras is severed, there is no debate about methods. Arrogance, undifferentiated, the body of essence. Non-existent clear light, there is no attachment. The delusion of the gods is severed, there is no laziness. Attachment and clinging are the body of emanation. Thus, the precipice of the six realms is cut off. The five bodies are undifferentiated, non-existence is complete. Thus it is said. From the Tantra of Vast Expanse of Space, the ninth chapter, Cutting off the Precipice of the Six Realms. Then Vajrasattva asked the Bhagavan, Lord of Secrets: "By what means is the essence of primordial purity realized?" The Teacher spoke to the assembly: "The method for realizing the essence of primordial purity, In non-action and non-desire, Do not think with effort about the two truths. Self-arisen, dissolving into the ground, realize without differentiation. Naturally, effort is clear and bright. Self-arisen, self-liberated, realize without mind. Clear and bright, self-awakening, there is no opportunity. Empty and clear, without mind, without words. Non-existent primordial purity is realization. Without distraction, fluttering, buzzing, Clear, bright, shimmering. These are all names, beyond the mind. Primordial purity, non-existent, suchness is. From the awareness of one's own power, The Dharma does not arise or change from elsewhere. In non-action, non-effort, inconceivable, Non-existent, genuine, beyond mind, That is the realization of the essence of primordial purity."
Chinese
如是说。于虚空广阔续中，开悟原始之方便品第十。此后金刚萨埵请问薄伽梵秘密主，以秘密真言之象征如何宣说？世尊对眷属开示道：阿阿波雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A a bho ya，汉语字面意思），哈日塔拉萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hari tha ra sa，汉语字面意思），达玛萨尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Dharma sarba，汉语字面意思），达图阿阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Dhā tu a a，汉语字面意思）。我以秘密真言之象征宣说，眷属们莫散乱，谛听象征。阿帕拉悉地阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A pa ra si ti a，汉语字面意思）。于空明赤裸之神殿中，风颠遍行之士观之，无何物，亦未见何物。彼时彼之念恶劣，失念，丧失智慧。以觉性于任何边亦不能表示言说之词，亦不能说任何事物。乃先前无名之象征。于五彩光明珍宝之神殿中，以彩虹之人骑于阳焰之马上观之，于彼神殿中有光明清净之光之神，有略动与不动之神。乃表示众生佛性之象征。于流动风之骏马上，以知识明觉心意之人骑之，于光明灿烂之神殿中行而观之，有些神静止不动而住，有些神伴随动静而住。乃表示共处分界之象征。于雾霾寒风之骏马上，以变化之猿人骑之，于向上向下之分界处有二神殿，开启何门而观之，光明清澈显现，开启珍宝光明清净无垢神殿之门。我执黑暗奔走者出现，开启黑暗神殿之门。如是说。乃显现之门与错觉之象征。于流动心之骏马上，以明觉心念忆念分别之士骑之，于三岔三歧处行之，与盲女三毒之杖者相遇，汝为何不看我黑暗之卍？观看黑暗之神殿，汝将无有执为有，将不真实执为真实，将无常执为常，将胜义执为世俗，将原始清净执为不清净，将安乐执为痛苦，将无二执为二，将无实有执为杂多，将证悟执为未证悟，将原始清净执为有垢，将佛执为众生，将涅槃
English
Thus it was said. From the Tantra of the Vast Expanse of Space, the Tenth Chapter: The Means of Realizing Primordial Purity. Then Vajrasattva asked the Bhagavan, Lord of Secrets: "How are the secret mantras explained through symbols?" The Teacher then addressed the assembly: A a bho ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A a bho ya，汉语字面意思), Hari tha ra sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hari tha ra sa，汉语字面意思), Dharma sarba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Dharma sarba，汉语字面意思), Dhā tu a a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Dhā tu a a，汉语字面意思). I will explain the symbols of secret mantras. Assembly, do not be distracted, listen to the symbols. A pa ra si ti a (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A pa ra si ti a，汉语字面意思). In the temple of empty clarity and nakedness, when viewed by the wind-mad all-doer, nothing is there, nothing is seen. There, his thoughts are wretched, his memory is lost, his intelligence is ruined. With awareness, no words can be expressed or spoken in any way; nothing can be said. This is the symbol of the primordial, unnamed state. In the temple of five-colored light and jewels, when viewed by a rainbow person riding a mirage horse, in that temple are gods of clear, pure light, gods that move slightly and gods that do not move at all. This is the symbol representing the basis of sentient beings and Buddhas. On the stallion of moving wind, when ridden by a person of knowledge, awareness, mind, and thought, and having gone to the temple of radiant light, some gods reside motionless, while others reside with movement. This is the symbol representing the boundary of the common ground. On the stallion of misty, cold wind, when ridden by a transforming monkey person, at the boundary of going up and going down, there are two temples. When one looks to see which door is opened, clear, pure light arises, and the door of the pure, immaculate temple of clear jewels is opened. The ego-clinging, dark wanderer appears and opens the door of the dark temple. Thus it was said. These are the symbols of the door of manifestation and the door of delusion. On the stallion of the moving mind, when ridden by a person of awareness, thought, memory, and intellect, and having gone to the three crossroads and three junctions, one meets a blind woman with a staff of the three poisons. "Why do you not look at my dark swastika? Look at the dark temple, and you will grasp non-existence as existence, grasp untruth as truth, grasp impermanence as permanence, grasp ultimate truth as conventional truth, grasp primordial purity as impurity, grasp happiness as suffering, grasp non-duality as duality, grasp non-reality as manifold, grasp realization as non-realization, grasp primordial purity as defiled, grasp Buddha as sentient being, grasp Nirvana."