Tibetan
སམ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ པ།། བློ་དམན་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལས།། ཀ་དག་དངོས་མེད་བསྟན་དུ་མེད།། འོན་ཏང་འཁྲུལ་རྨོངས་མི་ཤེས་ལ།། མུན་ཁུངས་གསལ་སྒྲོན་ལྟ་བུར་བཤད།། མི་མངོན་མི་སྣང་འོད་ཁང་ན། ཤེས་མེད ཀ་དག་བློ་འདས་དངོས་པོ་མེད།། ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་ཀུན་འབྱུང་ངང།། དངོས་མེད་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མ་གྲུབ།། སྟོང་གསལ་ངང་ལ་གང་གི་ཐ་སྙད་མེད།། ཡོད་དང་མེད་དང་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། མཉམ་དང་མི མཉམ་དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་མེད།། དངོས་མེད་རང་བྱུང་ངང་དངས་དངས་སང་ངེ།། ཕྱང་ངེ་བུན་ནེ་མེར་རེ་ལྷང་ངེ་བ།། ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་མི་རྟོག་རྟོག་ལས འདས།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་འདི།། རྣ་བས་ཐོས་མེད་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་དུ་མེད།། ཡིད་ལ་དྲན་མེད་སེམས་ལ་གཞག་དུ་མེད།། རིག་པས་བརྟག་མེད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ མ་གྱུར་རྣམ་ཤེས་རྩིས་གདབ་མེད།། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་དམིགས་ལས་འདས།། དཔེ་བྱད་ཀུན་ལས་འདས་པས་བསྟན་དུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དངོས་མེད་མཚོན་དུ མི་བཏུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ།། སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་དུ་མེད།། རེ་ཞིག་གསུང་གི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། མོས་ཚོགས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཤད།། སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་གནས།། ཀ་དག་ཟང་ཀར་གནས་པ ཡིན།། དངོས་མེད་རྣལ་མར་གནས་པ་ཡིན།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན།། འགག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན།། གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན།། རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན་པོ་མེད པར་གནས།། དངོས་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན།། བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན།། གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན།། དབྱེ་བསལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན།། ཀུན་ལྡན་གང་གིའང་རྣམ་པ་མེད།། ཅི ཡང་མ་ཡིན་དངོས་མེད་དང།། མཚོན་མེད་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡིན།། སྟོང་ཉིད་གསལ་དང་འཛིན་རྟོག་མེད།། གཏིང་གསལ་མི་མངོན་ཁ་གསལ་གདངས།། སང་ངེ་ཕྱད་དེ་ཧང་ངེ་དངས་སང་ངེ།། དངོས་པོ་ཅི་ལྟར ཤར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི བདག་པོ་ལ།། རྩལ་ཟེར་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། འགག་མེད་ཡན་ལག་རྩལ་ཟེར་རྣམས།། ཤར་ལུགས་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ།། མདོ་ཙམ་འཁོར་ལ བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། རྒྱུ་རྐྱེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི།། མཁའ་ཀློང་གཞི་ནས་མ་འགགས་པས།། རྩལ་ཟེར་ཤེས་རིག་འོད་རླུང་ཤར།། ཅང་མེད་ངང་ལ་ཅིར་ཡང་ཤར།། དངོས་མེད་ངང་ལས་དངོས་ཀུན ཤར།། ཡེ་མེད་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཡིད་རིག་ཤར།། འགག་མེད་ངང་ལས་སྒོ་གཉིས་ཤར།། ས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་གསུམ་ཤར།། བརྡའ་མ་འཕྲོད་པས་འཁོར་གསུམ་ཤར།། རྩད་མ་ཆོད པས་གཟུགས་ལྔར་འཁྲུལ།། ཀློང་དུ་མ་གྱུར་འགྲོ་དྲུག་འཁོར།། ཡེ་མ་ཤར་མ་རིག་ཤར།། གསལ་གདངས་མ་ཤར་མུན་པར་སྣང།། བདེ་བ་མ་མྱོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། ཡུལ་སེམས་དགག་བསྒྲུབ་གཟུང་འཛིན དང།། སྣང་བརྟགས་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་རྣམས།། བསམ་ལས་འདས་པ་བརྗོད་མི་རྫོགས།། རྩ་བ་མ་རིག་ང་བདག་དང།། གཟུང་འཛིན་ཞེ་འདོད་བྱ་བཙལ་ཡིན།། ཡན་ལག་འགག་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས གསུངས་སོ།། ཡན་ལག་ཤར་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ།། ཡན་ལག་རྩལ་ཟེར་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ཐིམ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཏུ།། འགག་མེད་རྩལ་ཟེར་རིག་ཡིད་སེམས་བློ་རྣམས།། རང་བྱུང་ངང་དངས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་འཕྲང་རྩལ རང་ས་ཟིན།། འཁྲུལ་ཆོད་རྒྱས་ཐེབས་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྱུར།། ཡིད་སེམས་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་རྩད་བཅད།། གསལ་དག་ལ་བཟླ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་མེད་པར།། འཁྲུལ་ཆོད་མུན་པ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡན་ལག་རྩལ་ཟེར་ཤེས་རིག་དྲན་རྟོག་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་པ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་ཡོངས་བསྡུས་སུ་ཐིམ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ།། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཇི་ལྟར་གཅད།། ཅེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དུག་གསུམ་ངོ་ཤེས་རྩད་ནས་བཅད།། སྤང་སྦྱང་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན ནོ།། གཏི་མུག་འབྱེད་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། འདོད་ཆགས་གསལ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ངོ་ཤེས་རྩད་གཅོད་གདེང་ལྡན་ན།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས སོ།། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་
Chinese
萨玛！这样请问之后，导师对眷属们说道：为了使智慧低下者生起信心，本来清净（藏文：ཀ་དག་），无实（藏文：དངོས་མེད་）是无法指示的。然而对于迷惑愚昧不了解的人，就像黑暗中的明灯一样宣说。在不可见、不可显现的光明室中，无知，本来清净（藏文：ཀ་དག་），超离思维，没有实物。一无所有，却显现一切，是万物生起的根源。无实（藏文：དངོས་མེད་），种种事物，二元对立并不成立。在空明之中，没有任何名称。有和无，以及任何事物都不成立。平等和不平等，没有分别和计算。无实（藏文：དངོས་མེད་），自生状态清澈明亮。空荡荡、空无一物、明亮、清晰。这仅仅是名称，任何事物都不成立。细微且难以理解，超越不思和思。最为秘密的无实（藏文：དངོས་མེད་）空性，耳朵未曾听闻，舌头无法言说。心中无法忆念，心中无法安放。智慧无法考察，超越了意识的范畴。八识聚没有成为对境，没有意识的计算。五根没有成为对境，超越了目标。超越了一切比喻，所以无法指示。这样说道。出自《虚空广阔续》，第三品，讲述了无法指示无实（藏文：དངོས་མེད་）。 之后，金刚萨埵向薄伽梵秘密主问道：心髓的实相如何存在？这样请问之后，导师对眷属们说道：心髓的实相无法指示。暂时用语言的明灯，为聚集的信徒眷属宣说。心髓的实相是这样存在的：存在于本来清净（藏文：ཀ་དག་）的空性中。存在于真实的无实（藏文：དངོས་མེད་）中。存在于无生中。存在于无灭中。存在于无二中。存在于自解脱大乐中。存在于没有因缘和对治中。无实（藏文：དངོས་མེད་）超越了思维。存在于无为中。存在于无动摇中。存在于没有分别和计算中。不具备任何事物的相状。什么也不是的无实（藏文：དངོས་མེད་），无法象征，超越了比喻。空性光明，没有执着和分别。深邃明亮，不可见，清晰透彻。空荡荡、清澈、空旷、清澈明亮。事物无论如何显现，都不成立。这样说道。出自《虚空广阔续》，第四品，讲述了心髓的实相。 之后，金刚萨埵向薄伽梵
English
Sama! After asking this, the Teacher spoke to the retinue: In order to generate faith in those of low intelligence, the primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་), the non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་) cannot be shown. However, for those who are deluded and ignorant and do not understand, it is explained like a clear lamp in the darkness. In the invisible and imperceptible room of light, there is no ignorance, the primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་), beyond mind, there is no substance. Nothing at all, yet appearing as everything, is the source of all things. Non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་), various things, duality is not established. In the state of emptiness and clarity, there is no name for anything. Neither existence nor non-existence, nor anything else, is established. Equality and inequality, there is no distinction or calculation. Non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་), the self-arisen state is clear and bright. Empty, void, bright, clear. This is merely a name, nothing at all is established. Subtle and difficult to understand, beyond non-thought and thought. This most secret non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་) emptiness, the ear has not heard, the tongue cannot speak. The mind cannot remember, the heart cannot hold. Wisdom cannot examine, it is beyond the realm of mind. The eight consciousnesses have not become objects, there is no calculation of consciousness. The five senses have not become objects, it is beyond the target. It is beyond all examples, so it cannot be shown. Thus he spoke. From the Tantra of the Vast Expanse of Space, the third chapter, which teaches that the non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་) cannot be indicated. Then Vajrasattva asked the Bhagavan, Lord of Secrets: How does the essence of the heart abide? After asking this, the Teacher spoke to the retinue: The essence of the heart cannot be indicated. For now, with the lamp of speech, I will explain to the assembled retinue of devotees. The essence of the heart abides in this way: It abides in the primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་) emptiness. It abides in the true non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་). It abides without birth. It abides without cessation. It abides without duality. It abides in the great self-liberation. It abides without cause, condition, or antidote. Non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་) is beyond mind. It abides without action. It abides without movement. It abides without distinction or calculation. It does not have the appearance of anything that exists. The non-existent (Tibetan: དངོས་མེད་) that is nothing at all, cannot be symbolized, it is beyond example. Emptiness is clear, without grasping or thought. Deeply clear, invisible, clearly transparent. Empty, clear, vast, clear and bright. No matter how things appear, they are not established. Thus he spoke. From the Tantra of the Vast Expanse of Space, the fourth chapter, which teaches the essence of the heart. Then Vajrasattva asked the Bhagavan
Chinese
请问具德秘密主，支分力光如何显现？ 这样请问后，导师对眷属们开示说： 无碍支分力光等，显现方式多种不可思议，略为对眷属们讲述，请谛听。 无有因缘转变的，虚空界从根本上不间断，力光智慧明觉风显现，无所有中一切显现，无实有中万物显现，无有中种种显现，无生中意念明觉显现，无碍中二门显现，地未稳固故三界显现，表征未合故三界显现，根源未断故错觉为五蕴，未成界故六道轮回，本来未生无明生，光明未生显现黑暗，未曾体验安乐感受痛苦，境心遮破建立能取所取和，显现分别贪嗔偏袒等，超越思议无法言说穷尽。 根本是无明我执和，能取所取贪欲寻觅。 支分无碍不可思议。 这样说了。 讲述支分显现方式的第五品完。 之后金刚萨埵，请问薄伽梵秘密主，支分力光如何融入心要？ 这样请问后，导师对眷属们开示说： 心要法界虚空界清净中，无碍力光明觉意念心识等，自生本净融入心要界，心要支分岔路各自稳固，断除错觉增长稳固成为心要界，意念心识忆念明觉一切断除错觉根源，清净明澈无需勤作因缘，断除错觉黑暗消除而证悟成佛。 这样说了。 支分力光智慧明觉忆念分别所有一切无余融入心要界中，讲述完全聚集融入的第六品完。 之后金刚萨埵，请问薄伽梵秘密主，如何从根断除三毒？ 这样请问后，导师对眷属们开示说： 认识三毒从根断除，不是断除修持转变。 愚痴无别法身，嗔恨光明报身，贪欲清净化身，认识根源断除具有把握，三时诸佛三身圆满。 这样说了。 虚空界广阔的
English
Then, to the Lord of Secrets, [Vajrasattva] asked: "How do the branches of the radiant energy manifest?" Having asked this, the Teacher spoke to the assembly: "The unobstructed branches of radiant energy, the various ways they manifest are inconceivable. I will briefly explain to the assembly, listen. Without the cause of change, from the very basis of the unobstructed space, radiant energy, wisdom, awareness, and wind arise. In the state of nothingness, everything arises. From the state of non-existence, all things arise. From the state of non-being, various things arise. From the state of unborn, mind and awareness arise. From the state of unceasing, the two gates arise. Because the ground is not grasped, the three realms arise. Because the symbols are not understood, the three realms arise. Because the root is not severed, there is confusion into the five aggregates. Without becoming space, the six realms revolve. Before arising, ignorance arises. Before clarity arises, darkness appears. Without experiencing bliss, suffering is experienced. Object and mind, rejection and acceptance, grasping and being grasped, appearances, concepts, attachment, hatred, partiality, all these are beyond thought and cannot be fully expressed. The root is ignorance, the ego, grasping, desire, and seeking. The branches are unobstructed and inconceivable." Thus he spoke. This is the fifth chapter, showing how the branches manifest. Then Vajrasattva asked the Bhagavan, Lord of Secrets: "How do the branches of radiant energy dissolve into the essence?" Having asked this, the Teacher spoke to the assembly: "In the essence, in the pure space of the Dharma realm, unobstructed radiant energy, awareness, mind, thought, all dissolve into the essence of the self-arisen, natural purity. The branch paths of the essence grasp their own ground. Cutting through delusion, increasing stability, they become the essence realm. All mind, thought, memory, and awareness cut through the root of delusion. In clear purity, without effort, cause, or condition, delusion is cut through, darkness is cleared, and enlightenment is attained." Thus he spoke. This is the sixth chapter, showing how all the branches of radiant energy, wisdom, awareness, memory, and thought, without exception, dissolve into the essence realm, completely gathered and absorbed. Then Vajrasattva asked the Bhagavan, Lord of Secrets: "How are the three poisons severed from the root?" Having asked this, the Teacher spoke to the assembly: "Recognizing the three poisons, they are severed from the root. They are not abandoned, purified, or transformed. Ignorance is the indivisible Dharmakaya. Hatred is the clear light Sambhogakaya. Desire is the pure Nirmāṇakāya. If one has confidence in recognizing and severing the root, the three bodies of the Buddhas of the three times are perfected." Thus he spoke. In the vast expanse of space,