Tibetan
ས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ། དོན་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཨ་ཏ་པ་ཏ་རི་ཨཱ་ཐིམ།། ང་ཡིས་མཚོན་པ་ཀུན་བྲལ་བཤད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གོ་བར་ཟུང།། སྐྱེད་མེད་དངོས་མེད་མཚོན་འདས་དངོས་མེད་ཡིན།། དེ་ལ་མཚོན་པའི་ཆོས ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། སྐུ་གསུང་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། སེམས་དང་རིག་པ་ཡིད་དང་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། རིག་པ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་གསུམ།། དེ གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། ཚིག་དང་མཚོན་པ་བཏགས་པ་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། སྐྱེ་མེད་དམིགས་མེད བརྗོད་མེད་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་གསུམ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། བླང་བྱ་འཛིན་བྱ་དོར་བྱ་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག དགོས།། རྩོལ་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་འདོད་བྱ་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་གསུམ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། བལྟ་བྱ་སྤྱོད་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི ཆོས་ཤིག་དགོས།། བསྲུང་བྱ་ཐོབ་བྱ་བགྲོད་བྱ་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། སྣང་བ་བཏགས་པ་ཞེན་པ་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། མིང་ལྟ་བདག་ལྟ་བློས་བཏགས་གསུམ།། དེ་གསུམ་བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། བློ་ཡུལ་ཡིད་སྨོན་མེད་བཟུང་གསུམ།། དེ་གསུམ བསྒྲུབ་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། རྩོལ་བཅས་བཅོས་མ་ཆགས་ཞེན་གསུམ།། དེ་གསུམ་སྤྱད་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས།། བསྒྲུབས་འདོད་རེ་དོགས་ཐོབ་རྒྱུ གསུ
Chinese
彼方导师普贤王，如意宝珠光芒耀，安住于离诠无示之定中。从定中起身后，向聚集之眷属如是说：阿 达 巴 达 瑞 阿 提（藏文：ཨ་ཏ་པ་ཏ་རི་ཨཱ་ཐིམ།，梵文天城体：अत पत रि आ थिम，梵文罗马拟音：ata pata ri ā thim，汉语字面意思：无意义）。我将宣说离一切诠释，金刚萨埵请善解领受。无生无实离诠释，以诠释之法不能成佛，需无诠释之法。以身语修持不能成佛，需离彼之法。显现空性无生三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。心与觉性及意识三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。佛法僧三宝，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。心与智慧及习气三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。觉性空性无二三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。词句诠释与施设三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。无生无缘无言三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。应取应执应舍三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。勤作所作欲作三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。应观应行应修三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。应护应得应行三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。显现施设与执着三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。名见我见与妄念三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。心境意愿无取三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。有为造作贪执三者，以修持彼三不能成佛，需离彼之法。欲修期望与疑虑可得三者，
English
That ground, the teacher Kunsang (Samantabhadra), the precious, radiant jewel, dwells in the samadhi beyond meaning and representation. Having arisen from samadhi, he addressed the assembled retinue thus: Ata Pata Ri A Thim (藏文：ཨ་ཏ་པ་ཏ་རི་ཨཱ་ཐིམ།，梵文天城体：अत पत रि आ थिम，梵文罗马拟音：ata pata ri ā thim，汉语字面意思：Meaningless). I shall explain that which is devoid of all representation; Vajrasattva, please understand and hold it. Unborn, unreal, beyond representation, is the unreal. By the dharma of representation, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is without representation. By accomplishing body and speech, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Appearance, emptiness, and unbornness, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Mind, awareness, and consciousness, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Buddha, Dharma, and Sangha, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Mind, wisdom, and habitual tendencies, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Awareness, emptiness, and non-duality, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Words, representations, and designations, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Unborn, without object, and inexpressible, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from these three. What is to be taken, what is to be grasped, and what is to be abandoned, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. What is to be strived for, what is to be accomplished, and what is to be desired, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from these three. What is to be seen, what is to be practiced, and what is to be accomplished, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. What is to be protected, what is to be obtained, and what is to be traversed, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Appearance, designation, and attachment, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Name-view, self-view, and conceptual fabrication, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Object of mind, mental wish, and non-grasping, the three; by accomplishing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. With effort, artificial, attachment and clinging, the three; by practicing these three, one does not attain Buddhahood; one needs a dharma that is separate from that. Desire to accomplish, hope and doubt, what can be obtained, the three;