Tibetan
ན་དུ་མ་བཏུབ་པོ།། རྟོགས་ཚོགས་བརྟག་པའི་ཚིག་ལས་གྲོལ།། རྣམ པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱེད་སེམས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ཀློང།། ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་རོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས།། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཀུན་གཞིའི་གནས ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ། སྡུད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དང།། ཡར རྒྱས་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་དེ། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཁ་སྦྱོར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས སོ།། དེ་ནས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས།། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་དོན་རྣམས་བཤད།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་ཟུང།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སོ་མཚམས་ནི།། རིག་དང་མ་རིག་སོ་མཚམས་དང།། འགྱུ དང་མི་འགྱུའི་སོ་མཚམས་དང།། བརྟགས་དང་མ་བརྟགས་སོ་མཚམས་དང།། ཟིན་དང་མ་ཟིན་སོ་མཚམས་དང།། མཚོན་དང་མ་མཚོན་སོ་མཚམས་དང།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སོ་མཚམས་དང།། འགྱུར་དང་མི འགྱུར་སོ་མཚམས་དང།། འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོའི་སོ་མཚམས་དང།། ལྡོག་བཅས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སོ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སོ།། ཡར་རྒྱས་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ལྟ སྟེ།། སྔོན་ནས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས།། སྟོང་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས། ། ཡེ་ནས་མཚོན་པ་མེད་པ་དེ།། ཆོས་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། སྐྱེ་མེད་འབྱེད་མེད་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས།། འབྱེད་མེད་གཏི་མུག ཆེན་པོ་དེ།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཏུ་གནས།། སྐྱེ་འགག་ཀུན་བྲལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ།། རྩིས་གདབ་མེད་པའི་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས།། ཐོག་མ་མེད་པ་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། མཐའ་མ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ གནས།། དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་སྲས་དེ་ཐོག་མཐའི་དྲས་ཐག་བཅད།། རང་བཞིན་ཡེ་གནས་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་གནས་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས།། ཆོས རྣམས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། བག་ཙམ་གཡོ་བ་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ།། ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ།། འགྱུ་བ་བུ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས།། ཀུན་གཞི་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཀུན་ཁྱབ་ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ།། རྒྱ་ཆད་སྐྱེ འགག་མེད་པའི་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས།། འབྱུང་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། འོད་ལྔ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།། རླུང་ལྔ་རྩལ་གྱི་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས།། རྩལ་ལ་གདེང་རྙེད་རྟོགས་པར་ཤར།། བུ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངང དུ་ཐིམ།། མ་ལ་བུ་ཐིམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། མ་བུ་ངོ་འཕྲད་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གནས།། ཡབ་ཡུམ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་ནས།། རིག་པའི་རྩལ་མ་འགག་པའི་བུ་རྣམས འཕྱོ།། འཕྱོ་ས་མ་རྙེད་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ཟེར་གྱི་ཤེས་པས་ཡབ་ཡུམ་ངང་ཐིམ་པས།། ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་དབྱེར་མེད་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་འཕྲད་པས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་ས ཟིན།། རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་བཅད་པའི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ།། འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་འཐིམ་པས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གྱུར།། མ་རིག་མུན་ཁང་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད།། ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཕྱེ་བས མ་རིག་འཁྲུལ་སྒོ་བསྡམས།། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་རྒྱས།། བྱ་བཙལ་དགག་བསྒྲུབ་སྤངས་པས་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱས།། ཡར་རྒྱས་ཀུན་བཟང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཅི་ཕན་འདྲི་བའི གཏན་ཚིགས་དེ།། བྱ་བཙལ་གང་གིས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་སར་ངང་ཉིད་ཐིམ་པ་ཡིན།། ངང་ཉིད་ངང་གིས་གྲོལ་པ་ཡིན།། རང་གིས་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན།། སྤང་ལེན་འགག་བསྒྲུབ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། རྣམ རྟོག་སངས་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། སུས་ཀྱང་རྒྱས་སུ་མ་བཅུག་གོ།། རང་ཉིད་རང་གིས་རྒྱས་པ་ཡིན།། རང་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་རྟོགས་ཙམ་ན།། མ་རིག་མེད་དེ་ངང་དངས ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གསལ་བའི་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྣམ་རྟོག་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡིན་ཏེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། དུག་གསུམ་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྐུ གསུམ་ཡེ་ནས་ཡིན་ཏེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། དུག་ལྔ་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གནས་ཏེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། འཁོར་བ་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་ངང དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སེམས་ཅན་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། འགག་པ་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ན་བ་མེད དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྒ་ཤི་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྣང་བ་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྟོང་པ་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། གཉིས་སུ་མེད་དེ་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡུལ་སེམས་གཉིས མེད་ངང་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ངང་ད
Chinese
不可胜数。 从分别念的观察之语中解脱。 任何显现都不分别，心性不可言说之界。 阿赖耶的实相即是如此。 显有与寂灭结合，甘露精华。 从断轮回之始末的续部中。 开示阿赖耶实相之品第三。 此后，向导师之王，心性普贤王如来。 祈请集合金刚萨埵。 请您甚深地讲述，佛与有情二者的分界线。 以及增长与不谬误二者的差别。 如是祈请后，导师之王，心性普贤王如来。 安住于珍宝光明结合无别的等持中。 此后，从等持中起身，如是宣说。 汝所提问之义，我将宣说。 诸位眷属，莫散乱，铭记于心。 有情与佛之分界线， 即是明与无明之分界线。 变与不变之分界线。 观察与不观察之分界线。 把握与不把握之分界线。 诠释与不诠释之分界线。 证悟与不证悟之分界线。 变化与不变之分界线。 显现之门与错乱之门的分界线。 以及有相与无相二者的分界线。 此即是佛与有情二者的分界线。 增长与不谬误二者亦是如此。 从初始，本初即存在。 空性安住于父亲的体性中。 本来不可诠释者。 法性安住于母亲的体性中。 无生无别之独子诞生。 无别之大愚昧。 安住于方便之王父亲的体性中。 远离生灭之智慧，母亲的体性。 诞生不可计数之独子。 无始安住于父亲的体性中。 无终安住于母亲的体性中。 无有分别之子，斩断始末之绳索。 自性本住安住于父亲的体性中。 遍在永住安住于母亲的体性中。 光明法性独子诞生。 诸法融入平等法界中。 少许动摇，父亲的体性。 完全动摇，母亲的体性。 流动生起，儿子的体性。 阿赖耶安住于父亲的体性中。 广大无垠之界，母亲的体性。 诞生无有边际生灭之子。 五大安住于父亲的体性中。 五光是母亲的自性。 五气是力量的。
English
Innumerable. Liberated from the words of discriminative observation. Without distinguishing any appearances, the inexpressible realm of mind itself. Such is the reality of the Alaya. The union of appearance and existence, the essence of nectar. From the tantra that cuts the beginning and end of samsara. The chapter on showing the reality of the Alaya is the third. Then, to the king of teachers, the mind itself, Samantabhadra. Requesting the gathering Vajrasattva. Please speak in great depth about the boundary between Buddha and sentient beings. And the differences between increase and non-error. Having made such a request, the king of teachers, the mind itself, Samantabhadra. Abides in the samadhi of inseparable union of precious light. Then, arising from samadhi, he spoke thus. I will explain the meaning of what you have asked. All of you gathered here, do not be distracted, keep it in mind. The boundary between sentient beings and Buddha, Is the boundary between awareness and ignorance. The boundary between change and non-change. The boundary between observation and non-observation. The boundary between grasping and non-grasping. The boundary between expression and non-expression. The boundary between realization and non-realization. The boundary between change and non-change. The boundary between the gate of appearance and the gate of confusion. And the boundary between the two, with and without characteristics. This is the boundary between Buddha and sentient beings. The two, increase and non-error, are also like this. From the beginning, it has existed from the very beginning. Emptiness abides in the nature of the father. That which is originally inexpressible. Dharmata abides in the nature of the mother. The only son, without birth or separation, is born. The great ignorance without separation. Abides in the nature of the father, the king of means. Wisdom, free from birth and death, is the nature of the mother. The only son, beyond calculation, is born. Without beginning, it abides in the nature of the father. Without end, it abides in the nature of the mother. The son without distinction cuts the rope of beginning and end. Self-nature, originally abiding, abides in the nature of the father. All-pervading, eternally abiding, abides in the nature of the mother. The only son, the nature of clear light, is born. All dharmas dissolve into the realm of equality. Slight movement, the nature of the father. Complete movement, the nature of the mother. Flowing arises, the nature of the son. Alaya abides in the nature of the father. The vast expanse, the nature of the mother. The son without limit, birth, or death, is born. The five elements abide in the nature of the father. The five lights are the nature of the mother. The five winds are the power of.
Chinese
生了一个儿子。 在能力上获得信任，证悟显现。 儿子融入母亲的状态中。 母子相融，不可分离。 母子相遇，不变的精华安住于法身。 父母融入不变的法界中。 精华父母从虚空界中， 显现不间断的明觉之子们。 找不到显现之处，融入精华的法界中。 以光明的智慧，父母融入状态中， 父母与儿子无别，最初即是原始佛。 法性与基础相遇，最初即是智慧自生。 斩断分别念的根源，错觉自然解脱。 融入不变的法界中，成为精华法身。 摧毁无明的黑暗之屋，智慧之流不断绝。 开启智慧的显现之门，关闭无明的错觉之门。 完全舍弃轮回，精华法身增长。 舍弃寻找、否定、肯定，无为、离戏增长。 如此了解增长的普贤。 询问什么有益的理由是， 寻找、做什么都没有益处， 而是融入自性状态中。 自性状态自然解脱。 自己证悟自己。 舍弃、接受、停止、肯定没有益处。 分别念消失，智慧增长。 谁也没有使其增长。 自己由自己增长。 自己由自己证悟。 如此证悟不变的佛陀之时， 无明消失，是自性清净。 智慧本来清明，是自性清净。 没有分别念，是自性清净。 法性本来如此，是自性清净。 没有三毒，是自性清净。 三身本来如此，是自性清净。 没有五毒，是自性清净。 安住于五种智慧，是自性清净。 没有轮回，是自性清净。 本来涅槃，是自性清净。 没有众生，是自性清净。 本来是佛，是自性清净。 没有出生，是自性清净。 没有灭亡，是自性清净。 没有生病，是自性清净。 没有衰老死亡，是自性清净。 没有显现，是自性清净。 没有空性，是自性清净。 没有二元，是自性清净。 没有境与心二元，是自性清净。 没有能取所取二元，是自
English
A son was born. Confidence in ability was found, and realization dawned. The son dissolved into the state of the mother. The son dissolves into the mother, inseparable. Mother and son meet, the unchanging essence abides as the Dharmakaya. Father and mother dissolve into the unchanging space. From the space of the essence father and mother, The sons of unceasing awareness manifest. Not finding a place to manifest, they dissolve into the space of the essence. Through the wisdom of rays, father and mother dissolve into the state, Father, mother, and son are inseparable, initially the primordial Buddha. When the nature of reality meets the ground, initially wisdom is self-arisen. Cutting the root of conceptual thought, delusion is naturally liberated. Dissolving into the unchanging space, it becomes the essence Dharmakaya. Destroying the dark house of ignorance, the flow of wisdom is uninterrupted. Opening the door of the arising of wisdom, closing the door of the delusion of ignorance. Completely abandoning samsara, the essence Dharmakaya increases. Abandoning seeking, negating, affirming, non-action, freedom from elaboration increases. Know the increasing Samantabhadra in this way. The reason for asking what is beneficial is, Seeking, doing anything is not beneficial, But dissolving into the state of one's own nature. The state of one's own nature is naturally liberated. One realizes oneself by oneself. Abandoning, accepting, stopping, affirming is not beneficial. When conceptual thought ceases, wisdom increases. No one has caused it to increase. One increases by oneself. One realizes oneself by oneself. Just at the moment of realizing the unchanging Buddha in this way, Ignorance disappears, it is the great clarity of one's own nature. Wisdom is primordially clear, it is the great clarity of one's own nature. There is no conceptual thought, it is the great clarity of one's own nature. The nature of reality is primordially so, it is the great clarity of one's own nature. There are no three poisons, it is the great clarity of one's own nature. The three bodies are primordially so, it is the great clarity of one's own nature. There are no five poisons, it is the great clarity of one's own nature. Abiding in the five wisdoms, it is the great clarity of one's own nature. There is no samsara, it is the great clarity of one's own nature. Primordially in nirvana, it is the great clarity of one's own nature. There are no sentient beings, it is the great clarity of one's own nature. Primordially Buddha, it is the great clarity of one's own nature. There is no birth, it is the great clarity of one's own nature. There is no cessation, it is the great clarity of one's own nature. There is no sickness, it is the great clarity of one's own nature. There is no old age and death, it is the great clarity of one's own nature. There is no appearance, it is the great clarity of one's own nature. There is no emptiness, it is the great clarity of one's own nature. There is no duality, it is the great clarity of one's own nature. There is no duality of object and mind, it is the great clarity of one's own nature. There is no duality of grasper and grasped, it is the