Tibetan
ད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། གང་གིས་ཀྱང་ནི་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ།། རིན་ཆེན་འོད་འབར་རང་བཞིན་འདི་ལྟར་སྟེ།། མཚོན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཏེ།། བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན།། བྱུང་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི སྟོང་བྱུང།། འདུས་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་འདུས།། ལ་ནི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་གར་བཟླ།། ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། གནས་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ན་གནས།། གསལ་ནི་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ན་གསལ།། ཁྱབ་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ ཁྱབ།། མཐོང་དུ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད།། བརྗོད་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། བསམ་དུ་བློ་ཡིས་ཡུལ་ལས་འདས།། རིག་དང་རིག་ཚོར་རྩད་ནས་བཅད།། དྲན་དུ་སེམས་ཀྱི་གཞི་མ་རྙེད།། དེས་ན་མཚོན བརྟགས་ཀུན་བྲལ་ལོ།། མཚོན་པ་ཀུན་བྲལ་བཤད་ལུགས་སོ།། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བཤད་ལུགས་ནི།། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཤད།། འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བསྟན།། བརྗོད་མེད་ཀློང་དུ་བསྟིམ་ནས བཞག།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཤད་ལུགས་ནི།། ཆོས་རྣམས་འགག་པ་མེད་པར་བསྟན།། གདལ་ཁྱབ་འགག་མེད་ལོངས་སྐུའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཤད་ལུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བཤད་ལུགས་ ནི།། སྣང་སྲིད་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངེས་བཟུང་མེད།། གང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད།། དྲན་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བཤད་ལུགས་སོ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་ལུགས་ནི།། ཡེ་ཐོག་ཡེ གནས་དབྱིངས་ནས་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་བཤད།། སྙིང་པོའི་ཀློང་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མཉན།། སྙིང་པོའི་ཀློང་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤད།། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་གཞིའི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས མཉན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ནས་བཤད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འོད་གསལ་གནས་ནས་མཉན།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འོད་གསལ་གནས་ནས་བཤད།། རང་གསལ་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་འོད་ཀྱི་དབུས ནས་མཉན།། རང་གསལ་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་འོད་ཀྱི་དབུས་ནས་བཤད།། ངང་དངས་ཆེན་པོས་ཀུན་གསལ་གནས་ནས་མཉན།། ངང་དངས་ཆེན་པོས་ཀུན་གསལ་ཀློང་ནས་བཤད།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རི་རབ་རྩེ་ནས མཉན།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རི་རབ་རྩེ་ནས་བཤད།། འབླམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རི་རབ་སྐེད་ནས་མཉན།། བསྟན་པས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གོ་བར་བཤད།། བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་ལུགས སོ།། རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྟོན་པ་ས་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏེ།། བདག་ཏུ་མི་རྟོགས་གཞན་མི་རྟོགས།། མི་རྟོགས་མཉམ་པའི་དགོངས པར་སྟོན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྟོན་པ་ཆུ་ཡི་སྐུར་བསྟན་ནས།། ཚིག དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏེ།། བདག་ཏུ་མི་འབྱེད་གཞན་མི་འབྱེད།། མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་བའི་བསམ་པས དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྟོན་པ་མེ་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས།། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་གཞན་མི་འཛིན།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་སྟོན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ།། སྟོན་པ་རླུང་གི་སྐུར་བྱུང་ནས།། བདག་ཏུ་མི་བསྒྲུབ་གཞན་མི་སྤང།། དགག་བསྒྲུབ གཉིས་མེད་དགོངས་པ་སྟོན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། ། སྟོན་པ་ནམ མཁའི་སྐུར་བྱུང་ནས།། བཟང་པོ་མི་བསྒྲུབ་ངན་མི་འདོར།། དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་སྟོན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྩོལ་བའི་བསམ་པས དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་སྟོན་ཏེ།། རང་རང་སྒོ་ནས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་ལུགས་སོ།། སྡེབ་སྦྱོར་ཚིག་གི་བཤད་ལུགས་ནི།། སྙན ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ནས་བསྟན།། དེ་རྣམས་སྤྱི་ཏིའི་བཤད་ལུགས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་བསླང་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བ།། དེ་ཡི་གོང་ནས་སྔི་ལྟར་གནས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། རིན་ཆེན་འོད་སྤུངས་གཞལ་ཡས་ནས།། དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས།། འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོད་པར་གཟིགས།། བཞེངས་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང གིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ།། ཐ་སྙད་གང་གིས་
Chinese
远离一切分别念。 任何事物都无法象征它。 珍宝光芒闪耀的自性是这样， 没有什么可以象征。 所诠释的是以两种方式诠释， 出现的是八万四千法门出现， 汇集的是汇集于九乘之中， 念诵的是在总集瑜伽中念诵， 是菩提心， 安住的是安住在无生法界中， 显现的是在光蕴中显现， 遍布的是遍布于轮涅一切处。 见不到任何事物或相状， 无法言说，因为它超越了能被指出的对象， 无法思考，因为它超越了意识的范畴， 断绝了知与觉的一切根源， 无法忆念，因为找不到心的基础。 因此，它远离一切象征和概念。 这是远离一切象征的解释。 无生之义的解释是： 诸法被解释为在无生法界中。 被指出是无变的法身自性。 融入不可言说的虚空中安住。 圆满报身的解释是： 诸法被指出是无有止息的。 广大遍布，无有止息，是报身。 这是圆满报身的解释。 以慈悲示现化身的解释是： 轮涅不二的化身。 对于各种显现没有固定的执着。 对任何显现的事物都没有贪恋。 这是无念化身的解释。 加持的解释是： 从原始本初的法界中，宣说无有分别的教义。 从心髓的虚空中，普贤王如来聆听。 从心髓的虚空中，普贤王如来宣说。 从无方位的普贤处，金刚萨埵聆听。 金刚萨埵从普贤的虚空中宣说。 金刚萨埵从光明处聆听。 金刚萨埵从光明处宣说。 自生光明童子从光芒的中央聆听。 自生光明童子从光芒的中央宣说。 大清净者从普光明处聆听。 大清净者从普光明虚空中宣说。 极喜金刚从须弥山顶聆听。 极喜金刚从须弥山顶宣说。 吉祥师子从须弥山腰聆听。 不是通过教法来理解， 而是通过加持来理解。 这是加持的解释。 以自性来解释是： 菩提心的智慧， 示现为导师人身， 不以言辞和文字来教导， 不执着于自我，也不执着于他者。
English
It is free from all concepts. Nothing can symbolize it. The nature of the radiant jewel is such that, There is nothing to symbolize it. What is explained is explained in two ways, What appears is that eighty-four thousand dharmas appear, What is gathered is gathered into the nine vehicles, What is recited is recited in the general yoga, It is the Bodhicitta, What abides is abiding in the unborn realm, What is clear is clear in the light sphere, What pervades is pervading all of samsara and nirvana. Nothing material or characteristic can be seen, It cannot be spoken of because it transcends the object that can be pointed out, It cannot be thought of because it transcends the realm of consciousness, The root of knowing and feeling is cut off, It cannot be remembered because the basis of the mind cannot be found. Therefore, it is free from all symbols and concepts. This is the explanation of being free from all symbols. The explanation of the meaning of unborn is: The dharmas are explained as being in the unborn realm. It is pointed out as the nature of the unchanging Dharmakaya. It is placed by dissolving it into the inexpressible space. The explanation of the Sambhogakaya is: The dharmas are pointed out as being without cessation. Extensive and pervasive, without cessation, is the Sambhogakaya. This is the explanation of the Sambhogakaya. The explanation of the Nirmanakaya through compassion is: The Nirmanakaya of non-duality of samsara and nirvana. There is no fixed clinging to various appearances. There is no attachment to whatever appears. This is the explanation of the non-conceptual Nirmanakaya. The explanation of the blessing is: From the original, primordial Dharmadhatu, the teaching of non-separation is taught. From the space of the heart essence, Samantabhadra listens. From the space of the heart essence, Samantabhadra speaks. From the place of the non-directional ground, Vajrasattva listens. Vajrasattva speaks from the space of the ground. Vajrasattva listens from the place of clear light. Vajrasattva speaks from the place of clear light. The self-illuminating Little Boy listens from the center of the light. The self-illuminating Little Boy speaks from the center of the light. The Great Purity listens from the all-clear place. The Great Purity speaks from the all-clear space. Garab Dorje listens from the peak of Mount Meru. Garab Dorje speaks from the peak of Mount Meru. Bhlam Pal Yeshe listens from the waist of Mount Meru. It is not understood through teachings, But it is explained to be understood through blessings. This is the explanation of the blessing. The explanation by one's own nature is: The wisdom of Bodhicitta, Appearing as the body of the teacher on earth, Does not teach with words and letters, Does not cling to self, nor does it cling to others.
Chinese
以证悟平等的见解来开示。三界一切有情，证悟此理与诸佛平等。不以造作之念动摇法界。彼菩提心的智慧，示现为水之身而开示，不以言辞和文字开示，不分别自他不分别，开示不分别平等的见解。三界一切有情，证悟此理与诸佛平等。不以造作之念动摇法界。彼菩提心的智慧，示现为火之身而出现，不执著自他不执著，开示能取所取二取不二的见解。三界一切有情，证悟此理与诸佛平等。不以造作之念动摇法界。彼菩提心的智慧，示现为风之身而出现，不成立自他不舍弃，开示破立二者不二的见解。三界一切有情，证悟此理与诸佛平等。不以造作之念动摇法界。彼菩提心的智慧，示现为空之身而出现，不成立好不舍弃坏，开示无有分别的见解。三界一切有情，证悟此理与诸佛平等。不以造作之念动摇法界。如是显有的一切，不以言辞和文字开示，各自从各自的门径开示无别的法。这是以自性的方式讲述。组合词句的讲述方式是，从悦耳到悦耳辗转相传而开示。这些是总体的讲述方式。从显有结合甘露滴轮回断除始末之续中，宣讲发起讲述方式的章节，即第二章。之后，金刚萨埵又向心性普贤王如来请教说：佛与有情未出现时，在那之前如旧存在，请为聚集的眷属宣说。这样祈请后，心性普贤王如来从珍宝光聚的宫殿中，安住于无有分别的等持中。看到聚集的眷属都已安座，起身之后，导师普贤王如来对聚集的眷属这样说道：在没有佛与有情之前，什么也不是，什么也没有成立，用什么名言
English
Shows the view of realizing equality. All sentient beings in the three realms, realizing this are equal to all Buddhas. Do not move the realm of reality with the thought of effort. That wisdom of the mind of enlightenment, showing as the body of water, does not show in words and letters, does not distinguish self and does not distinguish others, shows the view of non-distinction and equality. All sentient beings in the three realms, realizing this are equal to all Buddhas. Do not move the realm of reality with the thought of effort. That wisdom of the mind of enlightenment, appearing as the body of fire, does not grasp self and does not grasp others, shows the view of non-duality of grasper and grasped. All sentient beings in the three realms, realizing this are equal to all Buddhas. Do not move the realm of reality with the thought of effort. That wisdom of the mind of enlightenment, appearing as the body of wind, does not establish self and does not abandon others, shows the view of non-duality of affirmation and negation. All sentient beings in the three realms, realizing this are equal to all Buddhas. Do not move the realm of reality with the thought of effort. That wisdom of the mind of enlightenment, appearing as the body of space, does not establish good and does not abandon bad, shows the view of no distinction. All sentient beings in the three realms, realizing this are equal to all Buddhas. Do not move the realm of reality with the thought of effort. Likewise, all that appears and exists, does not show in words and letters, each from its own door shows the undifferentiated Dharma. This is the way of speaking by its own nature. The way of speaking of combined words and sentences is, from pleasant to pleasant, transmitted and shown. These are the general ways of speaking. From the Tantra of Combining Appearance and Existence, Nectar Drops, Cutting Off the Beginning and End of Samsara, the chapter on the way of speaking of raising the topic, the second chapter. Then, Vajrasattva again asked the Mind Itself, Samantabhadra, thus: When Buddhas and sentient beings have not appeared, before that, it exists as before, please speak to the assembled retinue. After praying like this, the Mind Itself, Samantabhadra, from the palace of the precious light cluster, abides in the samadhi of no distinction. Seeing that the assembled retinue are all seated, having arisen, the teacher Samantabhadra spoke thus to the assembled retinue: Before there were Buddhas and sentient beings, what was not, what was not established, with what term