Tibetan
་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཀུན་གཞིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀུན་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡིན།། གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ།། ཀུན་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་བསྡུས་ཡིན།། གཞི་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་གཞི་ཡིན།། ཀུན་ནི་འབྱུང སྣང་ཆོས་ལ་བྱ།། གཞི་ནི་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞིའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། མ་ནོར་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་ནོར་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ ནི།། བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་ཀྱི།། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་གྲུབ།། གྲུབ་ཟིན་དོན་ལས་མ་གཡོས་ན།། ཐུན་མོང་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས།། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟོས།། བལྟས་པས་མཐོང བ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། མེད་པ་དེ་ཀ་མཐོང་བ་ཡིན།། མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་པ་སངས།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་རྒྱས།། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་འགྱུ་མཁན་སངས།། འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་རྒྱས།། ཞེས གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་ནོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། མྱང་འདས་མ་ནོར་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་ནོར་ངེས་པའི་མྱང་འདས་ནི།། སྐྱེ་འབྱུང་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་འདུས།། ཡན ལག་བུ་ཡི་ཤེས་པ་རྣམས།། སྙིང་པོ་མ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས།། མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་རྩལ་སྣང་རྣམས།། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་འདུས།། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བརྟགས་ཞེན་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་བྱང ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས།། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས།། ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འདུས།། མ་རིག་དངོས་པོ་རིག་པར་འདུས།། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུས།། གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད འདུས།། བདག་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་འདུས།། ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་འདུས།། ཞེན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་འདུས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཀློང དུ་འདུས།། སེམས་ཅན་ངན་རྟོག་བདག་འཛིན་རྣམས།། སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདུས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་ནོར ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། མ་ནོར་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ སྩལ་པ།། མ་ནོར་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ནི།། བཅོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ།། སོ་མ་རང་ལུགས་གྱི་ནར་འདུའོ།། བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ།། འཛིན་མེད་གསལ་དངས་སངས་རྒྱས་སོ།། རྟགས སྣང་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ།། མ་ནོར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ།། བློས་བཅུག་ཡིད་སྨོན་སངས་པ་དེ།། ཡིད་སྨོན་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས།མ་ནོར་སེམས་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་བསམ་ཡས་ཏེ།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སེམས་ཀྱི་སྣང ཚུལ་ཡིན།། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་བསྡུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།། རིག དང་མ་རིག་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང།། ཤེས་ལ་རྟོགས་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ།། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསམ ཡས་ཀྱང།། མཉམ་པར་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། སྣང་ཚུལ་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྡུད།། ཅེས་གསོལ་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣང་ཚུལ་བསམ་ཡས་སེམས་ལ་སྡུད།། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་སེམས་སུ་སྡུད།། བསྒོམ་བྱ སྒོམ་བྱེད་སེམས་སུ་སྡུད།། སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་སེམས་སུ་སྡུད།། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སེམས་སུ་སྡུད།། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སེམས་སུ་སྡུད།། བཙལ་བྱ་རྩོལ་བྱེད་སེམས་སུ་སྡུད།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་སུ སྡུད།། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སེམས་སུ་སྡུད།། ཡིད་རིག་སེམས་ཀྱི་བརྟག་སྣང་སེམས་སུ་སྡུད།། རྩོལ་བས་སྡུད་པ་མ་ཡིན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་བསྡུས།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་བཞིན།། མཚོ་ལས་བྱུང་ཞིང་མཚོ རུ་བསྡུས།། བྱས་ནས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་བསྡུས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྡུས པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། མ་ནོར་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ སྩལ་པ།། མ་ནོར་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ནི།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། བསྟན་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཞོག། བལྟ་རུ་མེད་པའི་བྱང ཆུབ་སེམས།། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། བསམ་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ངང་དངས་རང་སངས་ངང་ལ་ཞོག། རེ་དོགས་བསྒྲུབ་མེད་ངང་ལ་ཞོག། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་ནོར་ངེས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། དུག་ལྔ་སེམས་སུ ཇི་ལྟར་དགྲོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། དུག་ལྔ་སེམས་སུ་དགྲོལ་བ་ནི།། གཏི་ནི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ལ།། མུག་ནི་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་མུག། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གཏི་མུག གོ།། འདོད་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་འདོད།། ཆགས་ནི་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་ཆགས།། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཡིན།། ཞེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཞེ།། སྡང་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྡང།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཞེ་སྡང ཡིན།། ང་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱལ་ནི་འཁོར་བའི་དམག་ལས་རྒྱལ།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཡིན།། ཕྲག་ནི་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྲག། དོག་ནི་ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་དོག། དེ་ཕྱིར་སེམས ཉིད་ཕྲག་དོག་ཡིན།། དུག་ལྔ་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ
Chinese
尔时金刚萨埵请问普贤王如是说：阿赖耶之义如何？如是问已，普贤王答言：一切乃是显有轮涅（显现、有、轮回、涅槃），基乃菩提心。一切乃是众生色蕴，基乃心之生处。一切乃是生起显现法，基乃最初之基。如是说。显有和合甘露精滴，断轮回首尾之续中，开示阿赖耶之定义品，第八十二品。尔时金刚萨埵，请问普贤王如是说：无谬之佛如何？如是问已，普贤王答言：无谬之佛体性，非由修成佛，乃是心上本来成佛。已成之义若不离，则不需共同勤作所修。正直安住而观自成，观亦不见一物，无有即是见。无明轮回之黑暗消，智慧明觉之门增长。我执烦恼动摇者消，无执智慧清净增长。如是说。显有和合甘露精滴，断轮回首尾之续中，开示无谬之佛品，第八十三品。尔时金刚萨埵，请问普贤王如是说：无谬涅槃如何？如是祈请已，普贤王答言：无谬决定之涅槃，生起一切融入阿赖耶界。支分之子识，融入心髓之母界。体性显现功用显现，融入空性虚空界。心之显现种种分别执着，融入法性菩提心。于心显现之怀疑，融入阿赖耶虚空界。无明事物融入明，显现之体性融入空，二取一切融入无二取，我执一切融入无执，偏袒一切融入无执着，贪恋一切融入无执着，三界轮回之痛苦，融入寂灭界，众生恶念我执，融入佛陀大乐界。
English
Then Vajrasattva asked Samantabhadra thus: What is the meaning of Alaya? Having asked thus, Samantabhadra replied: All are appearance and existence, samsara and nirvana, the basis is the mind of enlightenment. All are the aggregate of beings, the basis is the source of the mind. All are the phenomena that arise, the basis is the original basis. Thus he spoke. Nangsrid Khajor Dudtsi Chuthig (Appearance and Existence Union Nectar Essence Drop), In the tantra of cutting off the beginning and end of samsara, Chapter Eighty-Two, which teaches the definition of Alaya. Then Vajrasattva asked Samantabhadra thus: What is the unerring Buddha like? Having asked thus, Samantabhadra replied: The essence of the unerring Buddha is not attained by practice, but the Buddha is originally attained in the mind. If you do not deviate from the meaning of what has been attained, then there is no need for common effort to be accomplished. Sit upright and look at spontaneous accomplishment. Even if you look, you will not see anything. That which is not is what you see. The darkness of ignorance and samsara is dispelled. The door of wisdom and awareness grows. The afflictions of self-grasping are dispelled. Pure, ungrasping wisdom grows. Thus he spoke. Nangsrid Khajor Dudtsi Chuthig (Appearance and Existence Union Nectar Essence Drop), In the tantra of cutting off the beginning and end of samsara, Chapter Eighty-Three, which teaches the unerring Buddha. Then Vajrasattva asked Samantabhadra thus: What is unerring Nirvana like? Having asked thus, Samantabhadra replied: The unerring and definite Nirvana is that all arising merges into the realm of Alaya. The consciousness of the branch sons merges into the realm of the mother of essence. Characteristics, appearances, and manifestations of skill merge into the realm of emptiness and space. The various thoughts and attachments of the mind's appearances merge into the Dharma nature, the mind of enlightenment. All doubts that appear in the mind merge into the realm of Alaya's sky. Ignorant objects merge into knowledge. The essence of appearance merges into emptiness. All dualistic appearances merge into non-duality. All self-grasping merges into non-grasping. All partiality merges into non-attachment. All attachment merges into non-attachment. The suffering of the three realms of samsara merges into the realm of Nirvana. The evil thoughts and self-grasping of sentient beings merge into the realm of the great bliss of the Buddhas.
Chinese
聚集。 如是说。 显有结合甘露精华。 轮回断初续中， 无谬，必定趋入寂灭之品，第八十四品。 之后金刚萨埵。 向普贤如是祈请。 无谬心性如何？ 普贤王如来开示。 无谬心性自性者， 无有造作之心性。 索玛自性之坛城。 离我执之心性者， 无执清明即是佛。 征相显脱之心性者， 无谬清净是智慧。 以分别念摄持之希愿止息者， 是无有希愿之心性。 如是说。 显有结合甘露精华。 轮回断初续中， 无谬心性开示之品，第八十五品。 之后金刚萨埵。 向普贤如是请问。 心之显现如何？ 普贤王如来开示。 心之显现不可思议， 轮回涅槃二者亦是心之显现。 佛陀众生是心之显现。 显有世间器情是心之显现。 有情色蕴是心之显现。 八万四千是心之显现。 九乘次第是心之显现。 证悟与未证悟是心之显现。 明与无明是心之显现。 一切无二无有分别中， 于无明错乱之心显现为二。 若知而证悟则自性全然平等。 心之显现虽不可思议， 然若平等了知则与诸佛皆平等。 如是说。 心之显现略示之品，第八十六品。 之后金刚萨埵。 向普贤如是请问。 显现如何摄集于词句中？ 如是祈请时， 普贤王如来开示。 显现不可思议摄集于心。 所见能见摄集于心。 所修能修摄集于心。 所行能行摄集于心。 所成能成摄集于心。 所护能护摄集于心。 所寻能寻摄集于心。 八万四千摄集于心。 九乘次第摄集于心。 意念
English
Gathered. Thus it was said. The nectar essence of the union of appearances and existence. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, The chapter on infallibly and certainly passing beyond sorrow, the eighty-fourth. Then Vajrasattva, To Kunsang himself, prayed thus: How is the infallible nature of mind? Samantabhadra spoke: The infallible nature of mind, The uncorrected nature of mind, Is the mandala of Soma's own nature. The nature of mind free from self-grasping, The clear and ungrasping is the Buddha. The nature of mind that liberates signs and appearances, The infallible, perfectly pure is wisdom. That which stops the wishful thinking entered by the mind, Is the nature of mind without wishful thinking. Thus it was said. The nectar essence of the union of appearances and existence. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, The chapter on teaching the infallible nature of mind, the eighty-fifth. Then Vajrasattva, To Kunsang himself, asked thus: How is the appearance of mind? Samantabhadra spoke: The appearance of mind is inconceivable, Samsara and nirvana are also the appearance of mind. Buddhas and sentient beings are the appearance of mind. Appearances, existence, vessel and essence are the appearance of mind. Beings and form aggregates are the appearance of mind. The eighty-four thousand are the appearance of mind. The nine vehicles in order are the appearance of mind. Realization and non-realization are the appearance of mind. Clarity and non-clarity are the appearance of mind. In all that is non-dual and without distinction, To the mind deluded by ignorance, it appears as two. If one knows and realizes, then the nature is completely equal. The appearance of mind is inconceivable, But if one knows equally, then one is equal to all the Buddhas. Thus it was said. The chapter on briefly showing the appearance of mind, the eighty-sixth. Then Vajrasattva, To Kunsang himself, asked thus: How are appearances gathered into words? When he prayed thus, Samantabhadra spoke: Inconceivable appearances are gathered into the mind. What is seen and the seer are gathered into the mind. What is meditated on and the meditator are gathered into the mind. What is practiced and the practitioner are gathered into the mind. What is accomplished and the accomplisher are gathered into the mind. What is protected and the protector are gathered into the mind. What is sought and the seeker are gathered into the mind. The eighty-four thousand are gathered into the mind. The nine vehicles in order are gathered into the mind. Mind