Chinese
瑜伽士请铭记于心！ 将自心宣说为上师时， 彼处有九种上师，即： 原始基之上师， 原始界遍一切处无二上师。 法界遍一切处无二上师。 初始基之上师， 无碍力显现上师， 基力无二上师。 普基圆满遍布上师， 光明显现无碍上师， 普明无二上师。 原始基之上师， 示现未变为八识境之， 离戏论之诸法。 原始界遍一切处上师， 一字缺。 法界遍一切处无二上师， 示现未分别未错谬之诸法。 初始基之上师， 示现心髓不变之诸法。 无碍力显现上师， 示现无生灭之诸法。 自性力无二上师， 示现无有施设之诸法。 普基总遍上师， 示现普基生处之境。 光明显现无碍上师， 示现于基无有局限偏袒之诸法。 普明无二上师， 示现力融入于基无别而融入。 无生心之九上师， 心髓力显现无二九种， 示现为支分觉性九种。 心性为基之上师。 显现光芒之上师， 说是六大咕噜。 意觉不变上师， 无造作心性上师， 无生义之上师， 广大遍布之上师， 果位心之上师， 传达表义之上师， 此乃六种上师。 意觉不变上师， 示现无生法身之体性。 无造作心性上师， 示现为圆满报身。 无生义之上师， 示现为言思表达之外， 种种无二化身。 广大遍布之上师， 示现无有显有分别， 无别自性身。 果位心之上师， 示现广大遍布收摄之， 无有边际之中， 果位一切聚为一， 融入心髓不变之中， 无有生死而封印， 压于无有迁变之镇物上， 四身无别之果位， 亦从无作而作之勤作中。
English
Yogis, please keep this in mind! When explaining one's own mind as the guru, There are nine types of gurus there, namely: The guru of the primordial ground, The guru of the primordial expanse, all-pervasive and non-dual. The guru of the Dharma realm, all-pervasive and non-dual. The guru of the initial ground, The guru of unobstructed dynamic display, The guru of the ground and dynamic inseparable. The guru of the all-encompassing basis, The guru of radiant awareness, unobstructed, The guru of all-knowing, non-dual. The guru of the primordial ground, Shows the dharmas that have not become the objects of the eight consciousnesses, Free from conceptual constructs. The guru of the primordial expanse, all-pervasive, A word is missing. The guru of the Dharma realm, all-pervasive and non-dual, Shows the dharmas that are undivided and unconfused. The guru of the initial ground, Shows the dharmas of unchanging essence. The guru of unobstructed dynamic display, Shows the dharmas without arising or ceasing. The guru of the nature and dynamic inseparable, Shows the dharmas without ascriptions. The guru of the all-encompassing basis, Shows the basis as the place of origin. The guru of radiant awareness, unobstructed, Shows the dharmas that are without limitation or partiality in the ground. The guru of all-knowing, non-dual, Shows the dynamic dissolving into the ground, dissolving inseparably. The nine gurus of unborn mind, The essence, dynamic display, non-dual nine, Are shown as nine branches of awareness. Mind-essence is the guru of the ground. To the guru of appearance and radiant display, It is said there are six Maha Gurus. The guru of unchanging mind-awareness, The guru of unfabricated mind-essence, The guru of unborn meaning, The guru of vast expanse, The guru of the mind of fruition, The guru who imparts symbolic meaning, These are the six gurus. The guru of unchanging mind-awareness, Shows the nature of the unborn Dharmakaya. The guru of unfabricated mind-essence, Shows the Sambhogakaya in its fullness. The guru of unborn meaning, Shows the Nirmanakaya, beyond speech, thought, and expression, Various and non-dual. The guru of vast expanse, Shows that there is no separation between appearance and existence, The inseparable Svabhavikakaya. The guru of the mind of fruition, Shows that the vast expanse is gathered together, Into the great expanse without beginning or end, All fruits are gathered into one, Dissolving into the unchanging state of essence, Sealed without birth or death, Pressed upon the support that does not change, The fruit of the four kayas inseparable, Also from all efforts of doing what is not to be done.
Tibetan
འདས།། བརྗོད་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། བརྡ་དོན་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་ཡི།[། ཚིག་གཅིག་ཆད། ། སློབ་དཔོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྣམ་དྲུག་ནི།། སངས་རྒྱས་གང་བས་གཉན་པར་གསུངས།། ཅི་ཕྱིར་ཞེ ན་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། གུ་རུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྣམས།། སྙིང་དང་མིག་བཞིན་བཀུར་བར་གྱིས།། ཕྱི་ཡི་གུ་རུ་བརྟེན་པ་ཡིས།། ནང་གི་བླ་མ་གསལ་བར འགྱུར།། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མན་ངག་རྣམས།། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲུག་ལ་གནས།། དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གཉན་པར་གསུངས།། འོན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང།། དེ་བས་གོང་ལྟར་བཀུར་བསྟི་གྱིས།། རང སེམས་བླ་མར་བཀོད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་བླ་མར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།།།། དེ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། བླ་མའི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མིང་མེད་བརྗོད་མེད ཀྱང།། ཡན་ལག་ཕལ་གྱི་དབང་གི་ངེས་ཚིག་བཤད།། བླ་མ་བྱ་བའི་ངེས་ཚིག་ནི།། བླ་ནི་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཡིན།། མ་ནི་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་རུ་གསུངས།། བླ་ནི་རྩལ་སྣང་བུ་ཡིན་ཏེ།། མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ གསུངས།། བླ་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། མ་ནི་འགྱུར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད།། བླ་ནི་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ།། མ་ནི་ཀུན་གཞི་སྤྱི་ཁྱབ་བོ།། བླ་ནི་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ།། མ་ནི་འཆར་སྒོ་གཉིས་སུ་གསུངས།། བླ་ནི་འཁྲུལ ལུགས་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། མ་ནི་གཅོད་ལུགས་གསུམ་དུ་གསུངས།། བླ་ནི་དུག་གསུམ་ང་བདག་ཉིད།། མ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཐབས།། སྔ་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟེ།། མ་ཡིས་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ།། བླ་ནི སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ།། མ་ཡིས་དེ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སྐྱོབས།། བླ་ནི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་སྟེ།། མ་ཡིས་ཆུ་བོའི་གཞི་རྩ་ཆོད།། བླ་ནི་གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དེ།། མ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ།། བླ་ཡིས་སྣང སྲིད་ཡུལ་སེམས་གཉིས།། མ་ནི་གཉིས་མེད་དབྱེ་བསལ་མེད།། བླ་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དེ།། མ་ནི་བཟང་ངན་དགག་སྒྲུབ་མེད།། བླ་ནི་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཡིན།། མ་ནི་མི་འཇུག་མི་འབྲིད་ཡིན།། བླ་ནི་དཀར་དམར་སྣ ཚོགས་ཏེ།། མ་ནི་སྣ་ཚོགས་མི་འཛིན་ཞེན་པ་མེད།། བླ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས།། མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མེད་དོ།། ཞེས་གསུངས
Chinese
逝去。融入不可言说的大乐法界。赋予表法意义的上师。[缺一句。] 导师玛哈古汝六尊，佛陀皆赞叹为殊胜。为何呢？因为千劫的佛陀，也依靠古汝而增长。因此，玛哈古汝们，应如心和眼般敬重。依靠外在的古汝，内在的上师得以显明。加持、成就、口诀等，皆存在于玛哈古汝六尊之中。因此导师被赞为殊胜。然而加持和成就会生起。因此如上一般恭敬承侍。将自心安立为上师。如是说。显有和合甘露精华滴，出自断轮回始终之续，心性安立为上师之品，即第一品。之后，金刚萨埵向普贤请教道：上师的定义是什么？如是请问。导师向眷属如是说：虽然心性的自性无名无说，但为了随顺支分，我将宣说其定义。所谓“上师”的定义是：拉（藏文：བླ་），即是真正的佛陀。玛（藏文：མ་），说是无生之因。拉（藏文：བླ་），是妙力显现之子，玛（藏文：མ་），说是法性之境。拉（藏文：བླ་），是精华法身，玛（藏文：མ་），是不变无生。拉（藏文：བླ་），是觉性的显现，玛（藏文：མ་），是阿赖耶识总集。拉（藏文：བླ་），是总体的体性，玛（藏文：མ་），说是显现之门二者。拉（藏文：བླ་），是错乱之理三种，玛（藏文：མ་），说是断除之理三种。拉（藏文：བླ་），是三毒我执本身，玛（藏文：མ་），是三身智慧方便。拉（藏文：བླ་），是三界轮回，玛（藏文：མ་），由此等中解脱痛苦。拉（藏文：བླ་），是八万种痛苦，玛（藏文：མ་），由此等中救护大乐。拉（藏文：བླ་），是生老病死，玛（藏文：མ་），由此斩断河流的根基。拉（藏文：བླ་），是二取一切，玛（藏文：མ་），由此从能取所取中解脱。拉（藏文：བླ་），是显有世间境心二者，玛（藏文：མ་），是无二分别。拉（藏文：བླ་），是内外无二，玛（藏文：མ་），是无好坏取舍。拉（藏文：བླ་），是五根五境，玛（藏文：མ་），是不入不诱。拉（藏文：བླ་），是白红各异，玛（藏文：མ་），是不执著各种事物。拉（藏文：བླ་），是二谛之法，玛（藏文：མ་），是无二谛。如是说。
English
Passed away. Merged into the inexpressible realm of great bliss. The guru who bestows the meaning of symbols. [One sentence is missing.] The six masters, Mahagurus, are said to be most important by all Buddhas. Why? Because even the Buddhas of a thousand kalpas grow by relying on the gurus. Therefore, the Mahagurus should be revered like the heart and eyes. By relying on the outer guru, the inner guru becomes clear. Blessings, siddhis, and instructions reside in the six Mahagurus. Therefore, the teacher is said to be important. However, blessings and siddhis arise. Therefore, honor and serve them as before. Establishing one's own mind as the guru. Thus it is said. The nectar essence drops of the union of appearances and existence, from the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the chapter on establishing the mind itself as the guru, which is the first chapter. Then, Vajrasattva asked Kunsang himself, "What is the definition of guru?" Thus he asked. The Teacher said to the assembly, "Although the essence of mind itself is nameless and inexpressible, I will explain the definition according to the power of the branches. The definition of the word 'guru' is: Bla (Tibetan: བླ་), is the true Buddha. Ma (Tibetan: མ་), is said to be the unborn cause. Bla (Tibetan: བླ་), is the son of skillful manifestation, Ma (Tibetan: མ་), is said to be the realm of Dharma-nature. Bla (Tibetan: བླ་), is the essence Dharmakaya, Ma (Tibetan: མ་), is immutable and unborn. Bla (Tibetan: བླ་), is the appearance of awareness, Ma (Tibetan: མ་), is the all-encompassing Alaya. Bla (Tibetan: བླ་), is the characteristic of the general, Ma (Tibetan: མ་), is said to be the two doors of manifestation. Bla (Tibetan: བླ་), is the three ways of delusion, Ma (Tibetan: མ་), is said to be the three ways of cutting. Bla (Tibetan: བླ་), is the three poisons and self-grasping itself, Ma (Tibetan: མ་), is the three kayas, wisdom, and means. Bla (Tibetan: བླ་), is the three realms of samsara, Ma (Tibetan: མ་), liberates from suffering. Bla (Tibetan: བླ་), is eighty thousand sufferings, Ma (Tibetan: མ་), protects from great bliss. Bla (Tibetan: བླ་), is birth, old age, sickness, and death, Ma (Tibetan: མ་), cuts off the root of the river. Bla (Tibetan: བླ་), is all dualistic grasping, Ma (Tibetan: མ་), liberates from the grasped and the grasper. Bla (Tibetan: བླ་), is the two appearances of existence, object and mind, Ma (Tibetan: མ་), is non-dual and without distinction. Bla (Tibetan: བླ་), is non-dual inside and outside, Ma (Tibetan: མ་), is without good or bad, acceptance or rejection. Bla (Tibetan: བླ་), is the five senses and five objects, Ma (Tibetan: མ་), does not enter or entice. Bla (Tibetan: བླ་), is white, red, and various, Ma (Tibetan: མ་), does not grasp various things and has no attachment. Bla (Tibetan: བླ་), is the Dharma of the two truths, Ma (Tibetan: མ་), is without the two truths. Thus it is said.