Tibetan
ཀྱིས་འདུས།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་འདུས་པ།། འགྱུར་བ་མེད་པར་འུབ་ཀྱིས འདུས།། དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་པ།། ཆགས་འཛིན་མེད་པར་འུབ་ཀྱིས་འདུས།། མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་པ།། ཞེན་འཛིན་མེད་པར་འུབ་ཀྱིས་འདུས།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འདུས པ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འུབ་ཀྱིས་འདུས།། བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་པ།། རྒྱུད་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།། ཆོས་དང་སེམས་འདྲེས་ངང་དུ་འདུས།། ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་པ།། ཆོས ཉིད་ཀློང་ནས་སྙིང་རྗེར་ལྡན།། འབད་རྩོལ་བྱར་མེད་ངང་དུ་འདུས།། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱྀ་དགོངས་འདུས་པ།། ཞེ་འདོད་མེད་པར་འུབ་ཀྱིས་འདུས།། སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་པ།། ཞེན་མེད་གཡོ་མེད་ངང་དུ འདུས།། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་པ།། ཆགས་མེད་ངེས་མེད་བྱར་མེད་ངང་དུ་འདུས།། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འདུས་པ།། རེ་མེད་དོགས་མེད་ཡིད་སྨོན་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས།། དགོངས་པ་ཐམས ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས།། གཅིག་པོ་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་འདུས།། སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་འདུས།། དངོས་མེད་དམིགས་མེད་ངང་དུ་འདུས།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ངང་དུ་འདུས།། སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་འུབ་ཀྱིས འདུས།། བརྗོད་མེད་ངང་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས།། འགྱུར་མེད་ངང་དུ་ཡོད་ཚད་ཐིམ།། ཐིམ་པ་གང་ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་རང་ཡང་མཚན་ལས་འདས།། འདས་པའི་དོན་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད།། འདས་པའི་དོན་ལ་མིང འདོགས་མེད།། འདས་པའི་དོན་ལ་འདོད་རྒྱུ་མེད།། འདོད་བྱ་གང་ཡང་མ་འགགས་ལ།། འདོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་འདོད་ཞེན་མེད།། ཡང་དག་དོན་ལ་ཡི་གེ་མེད།། མེད་པ་དེ་ལ་མཚོན་པ མེད།། མེད་པ་དེ་ལ་བརྟག་པ་མེད།། མེད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད།། མེད་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད།། མེད་པ་དེ་ལ་འབད་པ་མེད།། མེད་པ་དེ་ལ་སྤང་ལེན་མེད།། མེད་པ་དེ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད།། མེད པ་དེ་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད།། མེད་པ་དེ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་འགགས་པ།། འཛིན་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ།། ཡོད་པ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཡིན།། མེད་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས སོ།སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས།། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོང་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། སངས་རྒྱས་མཛུབ་བཙུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ག
Chinese
聚集。 法性意义的意聚集， 无有转变地聚集。 正法们的意聚集， 无有贪执地聚集。 诀窍们的意聚集， 无有偏执地聚集。 瑜伽士们的意聚集， 无有能取所取地聚集。 噶举派们的意聚集， 续与心二者无别， 法与心相融的状态中聚集。 法行们的意聚集， 法性界中具足慈悲， 无有勤作任运中聚集。 见解们的意聚集， 无有希求地聚集。 禅修者们的意聚集， 无有执着无有动摇的状态中聚集。 行为们的意聚集， 无有贪执无有 निश्चित 无有作为的状态中聚集。 果实们的意聚集， 无有希望无有疑惑无有期盼的状态中聚集。 所有意全部聚集为一， 唯一心性状态中聚集。 心性无有实物地聚集， 无有实物无有目标的状态中聚集。 超离言说思虑表达的状态中聚集。 无生状态中聚集。 不可言说状态中聚集。 无有变异状态中一切融入。 融入为何？法身也。 法身自身也超越名相。 超越之义无有可说， 超越之义无有名相施设， 超越之义无有欲求。 所欲求任何皆不阻碍， 所欲求任何皆不可得。 如何显现也无有贪欲执着， 真实义无有文字。 无有者彼无有象征， 无有者彼无有考察， 无有者彼无有分别， 无有者彼无有二元， 无有者彼无有勤奋， 无有者彼无有取舍， 无有者彼无有破立， 无有者彼无有拣择， 无有者彼无有计数。 如何显现也无有阻碍， 无有执着故不可得。 有者无有边际， 无者无有偏袒。 如是说。 显有有寂结合甘露精华。 轮回断除初始终结之续中，所有意全部聚集为一之品，第五十八品。 之后金刚萨埵，向普贤如来如此请问，如何指示佛陀？如是说。
English
Gathered. The intent of the meaning of Dharmata is gathered, Gathered without change. The intent of all the sacred Dharmas is gathered, Gathered without attachment. The intent of all the instructions is gathered, Gathered without bias. The intent of all the yogis is gathered, Gathered without grasping and grasper. The intent of all the Kagyu lineages is gathered, In the state where the continuum and mind are non-dual, Gathered in the state where Dharma and mind are mixed. The intent of all Dharma practices is gathered, From the expanse of Dharmata, endowed with compassion, Gathered in the state of effortless spontaneity. The intent of all views is gathered, Gathered without desire. The intent of all meditators is gathered, Gathered in the state of non-attachment and immovability. The intent of all actions is gathered, Gathered in the state of non-attachment, uncertainty, and non-action. The intent of all fruits is gathered, Gathered in the state of no hope, no doubt, and no expectation. All intents are gathered into one, Gathered in the state of the sole mind-essence. The mind-essence is gathered without substance, Gathered in the state of non-substance and non-object. Gathered in the state beyond speech, thought, and expression. Gathered in the state of non-arising. Gathered in the state of inexpressibility. In the state of immutability, everything dissolves. What is dissolved is the Dharmakaya. The Dharmakaya itself is beyond names. There is nothing to say about the meaning of transcendence, There is no name to be given to the meaning of transcendence, There is no desire for the meaning of transcendence. Whatever is desired is not obstructed, Whatever is desired is not perceived. However it appears, there is no desire or attachment, In the true meaning, there are no letters. That which is non-existent has no symbol, That which is non-existent has no examination, That which is non-existent has no distinction, That which is non-existent has no duality, That which is non-existent has no effort, That which is non-existent has no abandonment or adoption, That which is non-existent has no negation or affirmation, That which is non-existent has no separation, That which is non-existent has no calculation. However it appears, it is not obstructed, Because there is no grasping, it is not perceived. That which exists is without limit, That which is non-existent is without bias. Thus it is said. The nectar essence of the union of appearance and existence. From the Tantra that cuts off the beginning and end of Samsara, The chapter on all intents being gathered into one, the fifty-eighth. Then Vajrasattva, asked Samantabhadra, "How do you point out the Buddha?" Thus.
Tibetan
སོལ་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་སེམས་ལ་གྲུབ།། གྲུབ ཟིན་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན།། གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་བཙལ་མི་དགོས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས།། སེམས་ལས་མ་བསམས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཐམསཅད་སེམས་ལས་གྲུབ།། སེམས ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས།། སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཐམསཅད་སེམས་ལ་འདུས།། སེམས་ཉིད་གཡོ་མེད་སངས་རྒྱས ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཐམསཅད་སེམས་ལ་འདུས།། སེམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ འདུས།སེམས་ཉིད་བརྗོད་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུས།། སེམས་ཉིད་བསྒྲུབ་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། གཡོ་རྩོལ་དགག་བསྒྲུབ་བྱ་བཙལ་སངས།། མ་བཅོས་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ རྒྱས།། མ་བསམས་མ་བཅོས་མ་བསླད་ན།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས།། ཡིད་སྤྱོད་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་མཚོན་པ་སངས།། རིག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པ་མེད་པར་རྒྱས།། ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་འཛིན པ་ཐམས་ཅད་སངས།། བསམ་མེད་འགྱུས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་རྒྱས།། སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་བློ་ཡིས་བཅོས་ཐབས་སངས།། གཞི་གནས་མ་བཅོས་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱས།། སྣང་སྲིད་སེམས་ལ་འདུས་པས སངས་རྒྱས་མཛུབ་བཙུགས་ཡིན།། དཔེ་ནི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་བྱ།། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་མེད།། ཐ་སྙད་ཀུན་ལ་གྲོལ་བར་གནས།། རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད།། སྣ་ཚོགས་ཅིར སྣང་རྫོགས་པ་ལ།། མ་སྤངས་མ་བསྒྲུབས་ཆེན་པོ་ལ།། དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད།། དངོས་མེད་བརྗོད་མེད་དམིགས་མེད་སྙིང་པོའི་ཀློང་ན་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་མཛུབ་བཙུགས་གཅེར་མཐོང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི སྐད་ཞུས།། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་བྱས་ལྟོ་མི་ལྟོ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། སྙིང་པོ་མ་ལ་མཚན་ཉིད་བུ་ཐིམ་པས།། མ་བུ་ངོ་སྤྲད་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ།། དེ་ཐོབ་བརྟན་པས ཅི་བྱས་ཆོས་ཀྱི་ཀློང།། ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ།། འགྲོ་ཡང་མི་ལྟོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ་འགྱུར་མེད་པ།། ཟ་ཡང་མི་ལྟོ་ཏིང་འཛི
Chinese
柴火等。然後導師對眷屬們這樣說道：本來佛陀已在心中成就。成就之後若不散亂於意義，則無需從他處尋找佛陀。一切法都匯集於心。不從心中思維即是佛陀。一切法都從心中成就。心性本身未經造作即是佛陀。一切法都匯集於心。心性無分別即是佛陀。一切法都匯集於心。心性不動搖即是佛陀。一切法都匯集於心。心性不改變即是佛陀。一切法都匯集於心。心性不生即是佛陀。一切法都匯集於心。心性不可言說即是佛陀。一切法都匯集於心。心性無可修飾即是佛陀。動搖、造作、否定、肯定、行為、尋找皆已寂滅。未經修飾、無所作為、遠離戲論而廣大。若不思維、不修飾、不造作，則本來即是佛陀。意識的行為、心的念頭和分別是寂滅。智慧和意識沒有思維即是廣大。無有貪戀、無有執著、一切的執取都是寂滅。無有思維、無有動搖，於廣大安樂之中廣大。心的努力和用智慧修飾的方法是寂滅。本基住處未經修飾、無所作為、遠離戲論而廣大。顯現和存在匯集於心，因此是佛陀指引。譬如安住於虛空中的鳥。虛空無有邊際、中心、方向和界限。於一切名言中解脫而安住。徵象是心性沒有止息。於種種顯現圓滿之時。未捨棄、未修飾，於偉大之中。意義是法性沒有生起。無有實體、不可言說、無有對象，安住於精華的空間中。如是說。顯現和存在結合，甘露精華滴。從輪迴起始和終結的續部中，佛陀指引，是赤裸見的第五十九章。之後金剛薩埵向普賢請教道：如果這樣，做了什麼也不會飢餓嗎？這樣問道。然後導師對眷屬們這樣說道：精華融入母體，特徵融入子體，母子相認，無有分別，獲得法身。獲得之後堅定，無論做什麼都在法性空間中。功德無量是佛陀，行走也不會飢餓，在法性空間中。安住也不會飢餓，是不變的。吃東西也不會飢餓，是禪定。
English
Firewood and so on. Then the Teacher spoke to the assembly as follows: Buddha is already accomplished in the mind. If you are not distracted from the meaning once it is accomplished, then there is no need to seek Buddha from elsewhere. All dharmas are gathered in the mind. Not thinking from the mind is Buddha. All dharmas are accomplished from the mind. Mind itself, uncompounded, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. Mind itself, without separation, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. Mind itself, unwavering, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. Mind itself, unchanging, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. Mind itself, unborn, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. Mind itself, inexpressible, is Buddha. All dharmas are gathered in the mind. Mind itself, unelaborated, is Buddha. Wavering, effort, negation, affirmation, action, seeking are all pacified. Unfabricated, without action, free from elaboration, vast. If you do not think, do not fabricate, do not corrupt, then it is said that you are originally Buddha. The activity of the mind, the thoughts and discriminations of the mind are pacified. Without thought by wisdom and mind, it is vast. Without attachment, without clinging, all grasping is pacified. Without thought, without movement, vast in the realm of great bliss. The effort of the mind, the means of fabrication by intellect are pacified. The basic abode, unfabricated, without action, free from elaboration, vast. Appearance and existence are gathered in the mind, therefore it is the pointing out of the Buddha. The example is like a bird dwelling in the sky. The sky has no edge, center, direction, or boundary. It dwells liberated from all designations. The sign is that mind itself has no cessation. At the completion of the appearance of all kinds. Without abandoning, without elaborating, in the great. The meaning is that the nature of reality has no arising. Without substance, inexpressible, without object, it dwells in the space of the essence. Thus it was said. The union of appearance and existence, nectar essence drops. From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the pointing out of the Buddha is the fifty-ninth chapter of naked seeing. Then Vajrasattva asked Kunsang (Samantabhadra) this: If that is so, will one not be hungry no matter what one does? Thus he asked. Then the Teacher spoke to the assembly as follows: The essence merges into the mother, the characteristics merge into the son, mother and son recognize each other, without separation, the Dharmakaya is attained. Having attained that, being stable, whatever one does is in the realm of Dharma. Immeasurable qualities are Buddha, even walking one will not be hungry, in the realm of Dharma. Even staying one will not be hungry, being unchanging. Even eating one will not be hungry, it is samadhi.