Tibetan
ན་ཟས།། གོན་ཀྱང་མི་ལྟོ་བྱིན་རླབས་གོས།། གདན་ཡང་མི ལྟོ་མི་འགྱུར་གདན།། སྔས་ཀྱང་མི་ལྟོ་དངོས་མེད་སྔས།། ཉལ་ཡང་མི་ལྟོ་སྙིང་པོའི་ཀློང།། གཉིད་ཀྱང་མི་ལྟོ་བདེ་ཆེན་ཀློང།། ནོར་ཡང་མི་ལྟོ་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། ཡུལ་ཡང་མི་ལྟོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཁྱིམ ཡང་མི་ལྟོ་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཁྱིམ།། གནས་ཀྱང་མི་ལྟོ་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་གནས།། མཁར་ཡང་མི་ལྟོ་མ་འགགས་བསམ་གཏན་མཁར།། ཡུལ་ཡང་མི་ལྟོ་གཉིས་མེད་ཡུལ།། བུ་ཡང་མི་ལྟོ་རང་བྱུང་རང་དངས ཡིན།། འཁོར་ཡང་མི་ལྟོ་མ་འགགས་སྐུ་ལྔ་སེམས་ཀྱི་འཁོར།། ཡུལ་ཡང་མི་ལྟོ་ཀུན་གཞི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡུལ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཏི་ཡོ་ག་འདི།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་མེས་པོ་ཡིན་པར་བཤད།། རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཡང རྩེ་ཡིན་པར་བཤད།། ལྟ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་དུ་བཤད།། སྒོམ་མཁན་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་བཤད།། སྤྱོད་མཁན་ཀུན་གྱི་བདུད་དུ་བཤད།། སྒྲུབ་མཁན་ཀུན་གྱི་ཕྱགས་མར་བཤད།། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཏི འདི།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འདི་མི་མཐོང།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པས་འདི་མི མཐོང།། ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་པ་མེད་པས་འདི་མི་མཐོང།། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང།། ཐམས་ཅད ཆོས་སྐུ་འདོད་པས་འདི་མི་མཐོང།། རང་ལྟ་མཐོ་སར་ཞེན་པས་འདི་མི་མཐོང།། གཞན་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་འདི་མི་མཐོང།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་འདི་མི་མཐོང།། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས བཅིངས་པའི་འདི་མི་མཐོང།། སྤང་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འདི་མི་མཐོང།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མིག་གིས་མཐོང།། མཐོང་བའི་དུས་ན་ངོས་གཟུང་མེད།། མེད་པའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་བའི་དུས་ན ངོ་ཤེས་པས།། ཐམས་ཅད་རང་སངས་རང་གྲོལ་གྱུར།། དེ་ལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་གདམས་ངག་འདི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཡང་ཏི་ཡོ་གའི་གདམས་ངག འདི།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་སྟོན་ཏེ།། ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བཤད།། བདེན་པ་གཉིས་ནི་སུན་ཕྱུང་ཞིག། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གདམས་ངག་བཤད།། སྙིང་པོ་རང་དངས་རང་བྱུང ཡིན་ཤེས་ན།། ཡིད་ལ་བྱའོ་མ་སེམས་ཤིག། རང་དངས་རང་སངས་ཡིན་ཤེས་ལ།། སེམས་ལ་བསམ་མོ་མ་སེམས་ཤིག། བློ་ཡིས་བཅོས་སོ་མ་སེམས་ཤིག། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་ལ།། རིག་པས་མིང འདོགས་མ་བྱེད་ཅིག།བྱེད་བྱེད་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན།། རྩོལ་རྩོལ་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན།། གཟོ་གཟོ་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན།། འཛིན་འཛིན་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན།། དམིགས་དམིགས་པོ་རུ་ངས་མ་བསྟན།། བལྟ་བལྟ་པོ་རུ་ མ་སེམས་ཤིག།བསྒོམ་བསྒོམ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། སྤྱོད་སྤྱོད་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་པོ་རུ་མ་བྱེད་ཅིག། བསྲུང་བསྲུང་པོ་རུ་མ་བྱེད་ཅིག། སྤྱོད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མ་སེམས་ཤིག། བགྲོད་བགྲོད་པོ་རུ་མ་ སེམས་ཤིག།བདེ་བདེ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། ཡིན་ཡིན་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། ཕྱ་ཕྱ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། གསལ་གསལ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། སེང་སེང་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། ཙན་ཙན་པོ་རུ་མ་སེམས་ ཤིག།གནས་གནས་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། ལྷན་ལྷན་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། རེ་རེ་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། དོགས་དོགས་པོ་རུ་མ་སེམས་ཤིག། རེ་དོགས་གཉིས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག། དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་གཉིས་ འཛིན་ཆོས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་བཤད་དོ།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའམ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སྐུ་ལྔའམ།། ཇི་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་རྒྱུ་མེད།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བྱ་བ་བཏང།། མི་བྱ་རྩོལ་བའི་ལས་མི་བྱ།། བསམ མེད་ངང་ནས་འགྱུར་བ་མེད།། སྣང་བྱེད་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ།། བཅོས་སུ་མེད་པས་རིག་པ་རང་གནས་བཞག། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ལ།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དྲན་སེམས་རང དངས་རང་སར་བཞག།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་བསྒོམས་མ་བསམས་ན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ།། བལྟ་རུ་མེད་པས་བལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ ཡིན།། སྤྱད་དུ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་རང་འཁྲུངས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི ཏིའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་ཉིང་ཁུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། རང་སེམས་སྔ་མར་བཀོད་པ་ཡི།། དེ་ཡི་བཤད་ལུགས་སྔི ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ངས། རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོའི་རང བཞིན་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ཀྱང།། ཡན་ལག་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་བླ་མར་བཤད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་ཟུང།། རང་སེམས་བླ་མར་བཤད་པ་ལ།། དེ་ལ་བླ་མ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ།། ཡེ་ཐོག་གཞི ཡི་བླ་མ་དང།། ཡེ་ཀློང་ཀུན་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བླ་མའོ།། ཐེག་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བླ་མའོ།། ཐོག་མ་གཞི་ཡི་བླ་མ་དང།། མ་འགགས་རྩལ་སྣང་བླ་མ་དང།། གཞི་རྩལ་གཉིས་མེད་བླ་མའོ།། ཀུན་གཞི་ཡོང་ཁྱབ་བླ་མ དང།། ཟེར་རིག་མ་འགགས་བླ་མ་དང།། ཀུན་རིག་གཉིས་མེད་བླ་མའོ།། ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་བླ་མ་དེས།། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི།། དམིགས་དང་བྲལ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན།། ཡེ་ཀློང་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ དེས།། ཚིག་གཅིག་ཆད། ། ཐེག་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས།། མ་ཕྱེད་མ་གོལ་ཆོས་རྣམས་བསྟན།། ཐོག་མ་གཞི་ཡི་བླ་མ་དེས།། སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་རྣམས་བསྟན།། མ་འགགས་རྩལ་སྣང་བླ་མ་དེས།། སྐྱེ འགག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན།། གཤིས་རྩལ་གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས།། རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན།། ཀུན་གཞི་སྤྱི་ཁྱབ་བླ་མ་དེས།། ཀུན་གཞི་འབྱུང་གནས་ཡུལ་དུ་བསྟན།། ཟེར་རིག་མ་འགགས བླ་མ་དེས།། གཞི་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན།། ཀུན་རིག་གཉིས་མེད་བླ་མ་དེས།། གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ཐིམ་པར་བསྟན།། སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དགུས།། སྙིང་པོ་རྩལ་སྣང་གཉིས མེད་དགུ།། ཡན་ལག་རིག་པ་དགུ་རུ་བསྟན།། སེམས་ཉིད་གཞི་ཡི་བླ་མའོ།། སྣང་ཚུལ་ཟེར་སྣང་བླ་མ་ལ།། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས།། ཡིད་རིག་འགྱུར་མེད་བླ་མ་དང།། མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་བླ་མ དང།། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་དང།། གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་དང།། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དང།། བརྡ་དོན་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་དང།། དེ་ནི་བླ་མ་རྣམ་དྲུག་གོ།། ཡིད་རིག་འགྱུར་མེད་བླ་མ་དེས།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི ངོ་བོ་བསྟན།། མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་སྔ་མ་དེས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བསྟན།། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་སྔ་མ་དེས།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡི།། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུར་བསྟན།། གདལ་ཁྱབ་ཆེན པོའི་བླ་མ་དེས།། སྣང་སྲིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བསྟན།། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བསྟན།། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་སྔ་མ་དེས།། གདལ་ཁྱབ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ།། འབྲས བུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས།། སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ངང་དུ་ཐིམ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྟོད་ལ་མནན།། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་ཡང།། མི་བྱ་བྱར་མེད་རྩོལ་བ་ཀུན་ལས
Chinese
食物，也是不需吃的加持衣； 坐垫，也是不需吃的不变坐垫； 枕头，也是不需吃的无实枕头； 睡卧，也是不需吃的心髓之中； 睡眠，也是不需吃的安乐之中； 财富，也是不需吃的心性如意宝； 地域，也是不需吃的不可思议； 家，也是不需吃的虚空清净之家； 处所，也是不需吃的心髓不变处； 城堡，也是不需吃的无碍禅定堡； 地域，也是不需吃的无二地域； 儿子，也是不需吃的自生自明； 眷属，也是不需吃的无碍五身心之眷属； 地域，也是不需吃的阿赖耶识普遍地域。 教法之精髓，即此谛瑜伽， 说是诸乘之共同祖父， 说是九次第之顶峰， 说是见者之刽子手， 说是修者之亲友， 说是行者之魔， 说是成者之扫帚。 此乘之王总谛， 以二谛观看故，不能见此； 以境心二者束缚故，不能见此； 以能取所取二者观看故，不能见此； 以清净三种行持故，不能见此； 以见行无关联故，不能见此； 以生灭二者观看故，不能见此； 以方便智慧观看故，不能见此； 以界智观看故，不能见此； 以一切欲求法身故，不能见此； 以自见执着高处故，不能见此； 以他见背道而驰故，不能见此； 以能取所取二者束缚故，不能见此； 以破立二者束缚故，不能见此； 以取舍二者束缚故，不能见此； 甚深瑜伽以眼见， 见之时无有能指认， 无之时显现为一切， 显现之时以认识故， 一切自解脱自解脱。 于此需窍诀之口诀， 此与普贤王如来无别之口诀， 金刚萨埵铭记于心。 又，谛瑜伽之口诀， 不示二谛， 说大安乐之口诀， 二谛皆应推翻。 于虚空界中说口诀， 若知心髓自明自生， 当于意念，莫作意！ 若知自明自解脱， 莫于心中思量！ 以智力修饰
English
Food, also a blessing garment that does not need to be eaten; Cushion, also an unchanging cushion that does not need to be eaten; Pillow, also an immaterial pillow that does not need to be eaten; Sleeping, also in the essence that does not need to be eaten; Sleep, also in the great bliss that does not need to be eaten; Wealth, also the mind itself, a wish-fulfilling jewel that does not need to be eaten; Region, also the inconceivable that does not need to be eaten; Home, also the pure home of space that does not need to be eaten; Place, also the unchanging place of essence that does not need to be eaten; Castle, also the unobstructed meditation castle that does not need to be eaten; Region, also the non-dual region that does not need to be eaten; Son, also self-born and self-luminous that does not need to be eaten; Retinue, also the unobstructed five-body mind retinue that does not need to be eaten; Region, also the all-ground universal region that does not need to be eaten. The essence of the teachings, this Ati Yoga, Is said to be the common ancestor of all vehicles, Is said to be the peak of the nine stages, Is said to be the executioner of those who see, Is said to be the friend of all who meditate, Is said to be the demon of all who practice, Is said to be the broom of all who accomplish. This king of vehicles, the general Ati, Because of viewing in terms of two truths, one does not see this; Because of being bound by the two, object and mind, one does not see this; Because of viewing in terms of the two, grasper and grasped, one does not see this; Because of practicing the three purities, one does not see this; Because of the absence of connection between view and practice, one does not see this; Because of viewing in terms of the two, arising and ceasing, one does not see this; Because of viewing in terms of method and wisdom, one does not see this; Because of viewing in terms of realm and wisdom, one does not see this; Because of desiring all as Dharmakaya, one does not see this; Because of clinging to one's own view as high, one does not see this; Because of turning one's back on others' views, one does not see this; Because of being bound by the two, grasper and grasped, one does not see this; Because of being bound by the two, negation and affirmation, one does not see this; Because of being bound by the two, rejection and acceptance, one does not see this; Profound yoga is seen with the eye, At the time of seeing, there is no identification, At the time of absence, it appears as everything, At the time of appearance, because of recognition, Everything is self-liberated, self-liberated. For this, one needs the key instruction, This instruction, inseparable from Kuntu Zangpo himself, Vajrasattva held in his mind. Again, the instruction of Ati Yoga, Does not show the two truths, It speaks of the instruction of great ease, The two truths should be refuted. From the realm of space, the instruction is spoken, If you know that the essence is self-luminous and self-arisen, Then be mindful, do not think! If you know that it is self-luminous and self-liberated, Do not think about it in your mind! Adorned by intellect
Chinese
哦，不要想啊！要知道自心即是佛，不要以分别念来命名。我没有指示作为作者的作者，我没有指示作为努力者的努力者，我没有指示作为塑造者的塑造者，我没有指示作为执持者的执持者，我没有指示作为目标的目标，不要想作为观看者的观看者，不要想作为禅修者的禅修者，不要想作为行者的行者，不要做作为成就者的成就者，不要做作为守护者的守护者，不要想作为所行和能行，不要想作为行进者的行进者，不要想作为快乐者的快乐者，不要想作为是者的 是者，不要想作为好者的好者，不要想作为明者的明者，不要想作为醒者的醒者，不要想作为坚固者的坚固者，不要想作为住者的住者，不要想作为俱者的俱者，不要想作为希望者的希望者，不要想作为怀疑者的怀疑者，不要执着于希望和怀疑二者。执着于否定、肯定、舍弃、取舍二者，不是普贤王如来所说的。法身、报身、化身，或者佛、法和五身，对于任何这样的事物都不应有所希求。不要用心思，放下作为；不要做不应做的努力之事。在无思的状态中，没有改变。在显现和空性无别的意义的实相中，因为无法改造，所以让觉性安住于自身。在不可思议的法性广阔虚空中，让不可修的念头自清自解。如果普贤王如来没有修，没有想，金刚萨埵又修什么呢？因为没有观看，所以观看最为殊胜。这是不可修的伟大禅定。因为没有行为，所以行为最为殊胜。因为没有成就，所以法身自然显现。如是说。显现与有情结合的甘露精华，从断轮回之始末的续部中，关于总体的窍诀，即是甘露精华的精华的阐述，是第六十品。之后，金刚萨埵向普贤王如来请教说：先前所说的自心，它的解释是怎样的呢？如此请教之后，导师普贤王如来便安住于珍宝不变的禅定之中。从禅定中起身，向眷属们如此说道：虽然心性的自性是无生无灭的，但作为分支，以觉性的力量来解释上师。金刚萨
English
Oh, do not think! Know that your own mind is the Buddha, do not name it with conceptual thoughts. I have not pointed out the author as the author, I have not pointed out the striving one as the striving one, I have not pointed out the shaper as the shaper, I have not pointed out the holder as the holder, I have not pointed out the object as the object, do not think of the viewer as the viewer, do not think of the meditator as the meditator, do not think of the practitioner as the practitioner, do not do the accomplisher as the accomplisher, do not do the protector as the protector, do not think of what is to be done and what is doing, do not think of the goer as the goer, do not think of the happy one as the happy one, do not think of the is-er as the is-er, do not think of the good one as the good one, do not think of the clear one as the clear one, do not think of the awake one as the awake one, do not think of the firm one as the firm one, do not think of the dweller as the dweller, do not think of the together one as the together one, do not think of the hoping one as the hoping one, do not think of the doubting one as the doubting one, do not cling to hope and doubt as two. Clinging to negation, affirmation, abandonment, and adoption as two is not what Samantabhadra has taught. Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, or Buddha, Dharma, and the five kayas, one should not desire anything like that. Do not use the mind, let go of actions; do not do what should not be done with effort. In a state of non-thought, there is no change. In the reality of meaning where appearance and emptiness are inseparable, because it cannot be altered, let awareness abide in its own place. In the vast expanse of the inconceivable nature of reality, let the unmeditable thoughts self-clear and self-resolve. If Samantabhadra did not meditate or think, then what does Vajrasattva meditate on? Because there is no viewing, viewing is most excellent. This is the great samadhi that cannot be meditated upon. Because there is no action, action is most excellent. Because there is no accomplishment, the Dharmakaya is self-arisen. Thus it is said. The nectar essence of the union of appearance and existence, from the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the chapter on the instruction of the general essence, which is the teaching of the essence of nectar, is the sixtieth. Then, Vajrasattva asked Samantabhadra: The self-mind that was previously explained, what is its explanation like? After asking this, the teacher Samantabhadra entered into the samadhi of the unchanging precious jewel. Rising from that, he spoke to the assembly: Although the nature of the essence is unborn and unchanging, as a branch, the guru is explained by the power of awareness. Vajra