Tibetan
་ཐམས་ཅད་གཞི་མོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། དྲན་ཚད་ཕྱེད་ཚད་བརྗོད་ཚད་བརྗོད་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ།། གཞི་ལ་རྩལ་སྣང་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། སྙིང་པོ་ཡན་ལག་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། མ་ལ་བུ་ཐིམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། ཡིད རིག་དྲན་རིག་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། སེམས་རིག་རྩལ་སྣང་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དྲན་ཚད་བརྗོད་ཚད་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། གཉིས་འཛིན་ཆགས་ཞེན་མཐའ་དག་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། བསམ་ཚད་རྟགས སྣང་བློ་ཡུལ་མཐའ་དག་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དཔེར་ན་ཅི་དང་འདྲ་ཤེས་ན།། དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པ་འདྲ།། ལན་ཚཝ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ།། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་འདྲ།། ཡུལ་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་སླེབ་པ་འདྲ།། འཁྱགས པ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་འདྲ།། ཆར་པ་མཚོ་ལ་འབབ་པ་འདྲ།། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཐིམ་པ་འདྲ།། སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁར་དེངས་པ་འདྲ།། ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ཤར་བ་འདྲ།། འོ་མ་ཆུ་དང་འདྲེས་པ་འདྲ།། སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྣང ཚུལ་ཟེར་ཐིམ་པས།། གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་རང་ས་ཟིན་པའི་སྙིང་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར།། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་པས་འགྱུར མེད་ཆོས་སྐུར་གྱུར།། ངོ་བོ་རང་ས་ཟིན་པས་གསལ་དངས་ཆོས་སྐུའོ།། རང་བཞིན་རང་ས་ཟིན་པས་རང་དངས་ལོངས་སྐུའོ།། ཐུགས་རྗེ་རང་ས་ཟིན་པས་རང་སངས་སྤྲུལ་སྐུའོ།། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་པས རང་དངས་ཆེན་པོའོ།། སྐུ་ལྔ་བདེ་བ་ཆེ་བས་མཁའ་གསལ་ངང་ཉིད་སྐུ།། སྐུ་ལྔ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཐིམ་པས།། དབྱེར་མེད་གཏིང་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ཐོག་མ་མེད་པའི དུས་མཐའ་ནས།། རང་ལ་རང་ཆས་ཡོད་རྟོགས་པས།། སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སོ།། འབྲས་བུའི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས།བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། རང་ གདངས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ།། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས།། སྙིང པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ལ།། སྐུ་གསུམ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྐུ་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྣང་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་རང་དང
Chinese
一切融入根本的虚空之中。所有的记忆、一半的记忆、所有的言说融入无言说的虚空之中。根本与自显的现象不可分离。心髓与支分融入而不可分离。母与子融入而不可分离。意、觉性、忆念的觉性不可分离。心、觉性、自显的现象融入而不可分离。记忆与言说融入而不可分离。二取、贪执全部融入而不可分离。所有的思虑、表象、显现、心识对境融入而不可分离。譬如若知与何相似？如孤儿与母亲相遇。如盐溶于水。如水中的水泡融入水中。如河流汇入大海。如冰融化成水。如雨水落入湖中。如彩虹消融于天空。如云朵消散于空中。如水中显现月亮。如牛奶与水混合。在心髓的法界中，现象与光芒融入。根本与自显融入，最初即是圆满正觉。与法性之母相遇，错觉自然解脱。于无生自地中，从心髓的虚空中显现。分别念自然解脱，转变为不变法身。本体安住自地，即是明净法身。自性安住自地，即是自明报身。大悲安住自地，即是自生化身。三身无别为一，即是自明大乐。五身大乐，即是空明本性身。五身融入不变法界。无别深明本体性身。自心即是法身的果。从无始的时间尽头。觉悟到自己本具自性。五身即是胜者的净土。胜者宣说了这是最殊胜的果。如是说。显有结合甘露精华。从断除轮回起始与终结的续部中，开示甘露精华果之品，第四十三品完毕。之后金刚萨埵。向普贤王如来请问。自生大光明如何？如此请问。心性导师普贤王如来。安住在珍宝光芒的等持中。之后起身如此说道。心髓的自性是无生不变的。三身不作意，即是自明大乐。五身不作意，即是自明大乐。显现不作意，即是自
English
All dissolve into the expanse of the ground. All memories, half-memories, all speech dissolve into the expanse of unspeakable. Ground and self-arisen phenomena are inseparable. Essence and branches are inseparable by dissolving. Mother and child are inseparable by dissolving. Mind, awareness, memory-awareness are inseparable. Mind, awareness, self-arisen phenomena are inseparable by dissolving. Memory and speech are inseparable by dissolving. All dualistic clinging and attachment are inseparable by dissolving. All thoughts, signs, appearances, and objects of mind are inseparable by dissolving. For example, if you know what it is like? Like an orphan meeting his mother. Like salt dissolving in water. Like a bubble dissolving in water. Like a river reaching the ocean. Like ice melting into water. Like rain falling into a lake. Like a rainbow dissolving into the sky. Like clouds clearing in the sky. Like the moon appearing in water. Like milk mixing with water. In the realm of the essence, phenomena and rays dissolve. Ground and potential dissolve, initially, it is always enlightened. By meeting the mother of Dharma nature, delusion is naturally liberated. From the heart of unborn self-ground, it arises. Conceptual thoughts are naturally liberated, transforming into the immutable Dharmakaya. Essence abiding in its own ground is the clear and radiant Dharmakaya. Nature abiding in its own ground is the self-luminous Sambhogakaya. Compassion abiding in its own ground is the self-arisen Nirmanakaya. The three bodies are inseparable and one, which is self-luminous great bliss. The five bodies of great bliss are the self-nature body of clear space. The five bodies dissolve into the immutable realm. Inseparable, deeply clear essence of the nature body. One's own mind is the fruit of the Dharmakaya. From the beginningless end of time. By realizing that one has self-nature. The five bodies are the pure land of the victorious ones. The Victorious Ones spoke of it as the supreme fruit. Thus it is said. Appearance and existence combined, nectar essence drops. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the chapter on showing the fruit of nectar essence drops, the forty-third chapter is completed. Then Vajrasattva. Asked Samantabhadra himself this. How is the great self-radiance? Thus he asked. The teacher of mind-essence, Samantabhadra. Abides in the samadhi of precious radiant light. Then he arose and said this. The nature of the heart essence is unborn and immutable. The three bodies without intention are self-luminous great bliss. The five bodies without intention are self-luminous great bliss. Appearance without intention is self-
Tibetan
ས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ བྱས་རང་གདངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ལོངས་སྐུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྤྲུལ་སྐུ་ཡིད་ལ་མ བྱས་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། དབྱེར་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མ་རིག་བློ་ཡིས་མ་སྤངས་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། འགྱུར་བ་མེད་དེ་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་གསལ དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྒྱུ་ཡི་མ་བསྐྱེད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡུལ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་དེ་གསལ་དངས་ཆེན་པོ ཡིན།། སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བསལ་མེད་དེ་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡིད་ལ་མ་བསམ་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སེམས་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་གསལ་དངས་ཆེན པོ་ཡིན།། བློ་ཡིས་མ་བཅོས་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྟོག་པས་མ་བསླད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མ་ཕྱེ་མ་བཀོལ་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་ལེན་མི་འདོར་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་སྤང་མི བསྒྲུབ་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། བྱར་མེད་བཙལ་མེད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་བལྟ་བལྟར་མེད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་བསྒོམ་རྟོག་མེད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་སྤྱོད་བྱར་མེད་གསལ དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་བསྲུང་བསྲུང་མེད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་རྩོལ་བཙལ་མེད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་བགྲོད་བགྲོད་མེད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་བསྒྲུབ་རང་བཞིན་གསལ་དངས་ཆེན པོ་ཡིན།། བརྟག་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ གསལ་དངས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། རང་དངས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེས།། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་རང་སངས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན ལས།། སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པས།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ལ་གོས།། གཡོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་སྐྱེ་མེད་རྣམ་རྟོག་གྲུབ་པ མེ
Chinese
是广大的地。不以空性为念，是自明大光。不以无生为念，是澄澈大光。不以法身为念，是澄澈大光。不以报身为念，是澄澈大光。不以化身为念，是澄澈大光。不以无别为念，是澄澈大光。不以无明心为舍，是澄澈大光。不变异，是澄澈大光。无生无死，是澄澈大光。非因所生，是澄澈大光。不为缘所坏，是澄澈大光。自性不变，是澄澈大光。于境无破立，是澄澈大光。于心无实物，是澄澈大光。境心无分别，是澄澈大光。不以意念思，是澄澈大光。不以心识判，是澄澈大光。不以智力造作，是澄澈大光。不以分别染污，是澄澈大光。不分不析，是澄澈大光。不取不舍，是澄澈大光。不弃不立，是澄澈大光。无作无求，是澄澈大光。不观无可观，是澄澈大光。不修无念，是澄澈大光。不行无作，是澄澈大光。不护无可护，是澄澈大光。不勤无可勤，是澄澈大光。不往无可往，是澄澈大光。不作自性，是澄澈大光。一切分别显现，是澄澈大光。一切轮涅，是澄澈大光。轮涅和合甘露精华。断轮回始终之续中，开示法身澄澈大光明之品第四十四竟。尔后金刚萨埵。向普贤请问如是语。自明大光如何耶？如是请问时。心性导师普贤者。安住于珍宝光明显现大光明之三摩地。起立后向眷属如是说。法身广阔虚空自性中。以不变之精要印持故。分别相之缘起有何用？于不动摇之大法性中。法身不变无生分别无成。
English
It is the great earth. Without thinking of emptiness, it is the great light of self-radiance. Without thinking of the unborn, it is the great light of clarity. Without thinking of the Dharmakaya, it is the great light of clarity. Without thinking of the Sambhogakaya, it is the great light of clarity. Without thinking of the Nirmanakaya, it is the great light of clarity. Without thinking of non-duality, it is the great light of clarity. Without abandoning with the mind of ignorance, it is the great light of clarity. Without change, it is the great light of clarity. Without birth and death, it is the great light of clarity. Not created by cause, it is the great light of clarity. Not destroyed by conditions, it is the great light of clarity. The essence does not change, it is the great light of clarity. In the realm of objects, there is no affirmation or negation, it is the great light of clarity. In the mind, there is no substance, it is the great light of clarity. There is no separation between object and mind, it is the great light of clarity. Without thinking in the mind, it is the great light of clarity. Without distinguishing with the mind, it is the great light of clarity. Without fabrication by intellect, it is the great light of clarity. Without being defiled by concepts, it is the great light of clarity. Without separating or analyzing, it is the great light of clarity. Without taking or abandoning, it is the great light of clarity. Without rejecting or establishing, it is the great light of clarity. Without doing or seeking, it is the great light of clarity. Without looking, there is nothing to see, it is the great light of clarity. Without meditating, there is no thought, it is the great light of clarity. Without acting, there is no action, it is the great light of clarity. Without protecting, there is nothing to protect, it is the great light of clarity. Without striving, there is nothing to strive for, it is the great light of clarity. Without going, there is nowhere to go, it is the great light of clarity. Without accomplishing, it is self-nature, the great light of clarity. All conceptual appearances are the great light of clarity. All of samsara and nirvana are the great light of clarity. The union of samsara and nirvana is the essence of nectar. From the Tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the forty-fourth chapter, which reveals the great light of clarity of the Dharmakaya, is complete. Then Vajrasattva. Asked Samantabhadra thus. How is the great light of self-radiance? When thus asked. The teacher of mind-nature, Samantabhadra. Abided in the Samadhi of the great light of self-arisen radiance of jewels. Having arisen, he spoke thus to the assembly. In the nature of the Dharmakaya, vast and expansive like the sky. Because the essence is sealed with immutability. What need is there for the conditions of conceptual signs? In the great Dharmata that is unwavering. The Dharmakaya is immutable, unborn, and without conceptual accomplishment.