Tibetan
པ་ཆོད།། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། བྱ་བཙལ་མེད་པར་སྤྲོས པ་ཆོད།། བགྲོད་དུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། གཞག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རང་གནས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ངང་གནས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ ཆོད།། ཡེ་གནས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རང་གདངས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རང་སངས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། གསལ་གདངས་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཡིད་ལ་བྱར་མེད སྤྲོས་པ་ཆོད།། སེམས་ལ་བཞག་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། བློ་ཡིས་སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རྟོག་པས་མ་བསླད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། མ་ནོར་མ་མ་བཅོས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། བསྐྱེད་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། མ་ཕྱེ་མ་བཀྲོལ་སྤྲོས པ་ཆོད།། མ་བཟུང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། འཕེལ་བ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། འགྲིབ་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། མི་བལྟ་ལྟར་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། མི་བསྒོམ་བསྒོམ་མེད་སྤྲོས་པ ཆོད།། མི་སྤྱོད་བྱར་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། མི་བསྲུང་བསྲུང་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། མི་ཐོབ་ཐོབ་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། སྣང་བ་སོར་བཞག་སྤྲོས་པ་ཆོད།། གནས་ལུགས་རང་གནས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། སྣང་སེམས་གཉིས་མེད སྤྲོས་པ་ཆོད།། སེམས་ཀྱི་བརྟགས་ཚད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། དྲན་བརྟགས་ཆགས་ཞེན་སྤྲོས་པ་ཆོད།། སྣང་སྲིད་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་བསམ་ཡས་པ།། མི་འཇུག་མི་སྤྱོད་རྩིས་གདབ་མེད།། ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ ཆོད་པ་ནི།། ལུས་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་ནི།། མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་སངས།། རྣ་བ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱིས།། བརྗོད པའི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་སངས།། སྣ་ནི་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སངས།། ལྕེ་ནི་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། བདེན་པ་གཉིས་འཛིན་རོ་རྣམས་སངས།། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོགས མེད་ཀྱིས།། སྣང་སྲིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སངས།། ཕྱག་གཉིས་ལུང་རིག་གཉིས་པོ་ཡིས།། ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྒྱས།། ཞབས་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། གཉིས་འཛིན་ཆགས་པ་མེད་པར སངས།། ཐམས་ཅད་སྤྲོས་གཅོད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རྒྱས།། ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དག་གཉིས་མེད་པས།། འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་རྒྱས།། མི་གསལ་མ་རིག་མུན་ནག་སངས།། གསལ་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར རྒྱས།། སྡུག་བསྔལ་ངར་འཛིན་ཉོན་མོངས
Chinese
ཆོད།། 取舍无有戏论断。（gzung 'dzin med par spros pa chod） 行为寻觅无有戏论断。（bya btsal med par spros pa chod） 行进无有戏论断。（bgrod du med par spros pa chod） 所作无有戏论断。（bya rgyu med par spros pa chod） 安住无有戏论断。（gzhag tu med par spros pa chod） 本来成就大戏论断。（ye grub chen por spros pa chod） 自性安住大戏论断。（rang gnas chen por spros pa chod） 本性安住大戏论断。（ngang gnas chen por spros pa chod） 本来安住大戏论断。（ye gnas chen por spros pa chod） 自性光明大戏论断。（rang gdangs chen por spros pa chod） 自性成佛大戏论断。（rang sangs chen por spros pa chod） 明光大戏论断。（gsal gdangs chen por spros pa chod） 深明大戏论断。（gting gsal chen por spros pa chod） 心无所作戏论断。（yid la byar med spros pa chod） 心无所住戏论断。（sems la bzhag med spros pa chod） 意识无戏论戏论断。（blo yis spros med spros pa chod） 念头无染戏论断。（rtog pas ma bslad spros pa chod） 无错谬无造作戏论断。（ma nor ma ma bcos spros pa chod） 无生起戏论断。（bskyed pa med par spros pa chod） 无分别无解脱戏论断。（ma phye ma bkrol spros pa chod） 无执取无取舍戏论断。（ma bzung 'dzin med spros pa chod） 无增长戏论断。（'phel ba med par spros pa chod） 无衰减戏论断。（'grib pa med par spros pa chod） 无因缘戏论断。（rgyu rkyen med par spros pa chod） 无观待如是戏论断。（mi blta ltar med spros pa chod） 无修习无修戏论断。（mi bsgom bsgom med spros pa chod） 无行持无作戏论断。（mi spyod byar med spros pa chod） 无守护无护戏论断。（mi bsrung bsrung med spros pa chod） 无获得无得戏论断。（mi thob thob med spros pa chod） 显现如是安住戏论断。（snang ba sor bzhag spros pa chod） 真实自性安住戏论断。（gnas lugs rang gnas spros pa chod） 显现心识二无戏论断。（snang sems gnyis med spros pa chod） 心之所想戏论断。（sems kyi brtags tshad spros pa chod） 忆念分别贪执戏论断。（dran brtags chags zhen spros pa chod） 显现有寂轮回种种不可思议，不入不行无有算计，一切戏论断者是，身乃不变金刚身，生老病死之苦舍，大智慧眼者，无明之暗破，耳无碍智慧通彻，言说之分别一切破，鼻无碍智慧者，取舍垢染一切破，舌不变智慧者，二谛执着味等破，意之根无碍者，显有不生界中破，双手经论二者，法等大明点中增，双足方便智慧者，二执着无有贪中破，一切戏论断法身界中增，偏袒一切二无者，不变大乐界中增，不明显无明黑暗破，明光大智慧中增，痛苦我执烦恼。
English
Chö! Severing all grasping, severing proliferation. Severing seeking action, severing proliferation. Severing going, severing proliferation. Severing doing, severing proliferation. Severing placing, severing proliferation. Severing primordial accomplishment, great proliferation. Severing self-abiding, great proliferation. Severing intrinsic abiding, great proliferation. Severing primordial abiding, great proliferation. Severing self-radiance, great proliferation. Severing self-awakening, great proliferation. Severing clear radiance, great proliferation. Severing profound clarity, great proliferation. Severing mind's doing, severing proliferation. Severing mind's placing, severing proliferation. Severing intellect's non-proliferation, severing proliferation. Severing thought's non-corruption, severing proliferation. Severing un-erring, un-fabricated, severing proliferation. Severing without arising, severing proliferation. Severing un-separated, un-liberated, severing proliferation. Severing un-grasped, non-grasping, severing proliferation. Severing without increase, severing proliferation. Severing without decrease, severing proliferation. Severing without cause and condition, severing proliferation. Severing not looking, like not looking, severing proliferation. Severing not meditating, without meditation, severing proliferation. Severing not acting, without action, severing proliferation. Severing not protecting, without protection, severing proliferation. Severing not attaining, without attainment, severing proliferation. Severing appearances, remaining as they are, severing proliferation. Severing the nature of reality, self-abiding, severing proliferation. Severing appearance and mind, non-dual, severing proliferation. Severing the mind's conceptions, severing proliferation. Severing memory, discrimination, attachment, severing proliferation. Appearances and existence, samsara, various, inconceivable. Not entering, not acting, without calculation. All severing of proliferation is: The body is the unchanging vajra body. Abandoning the suffering of birth, aging, sickness, and death. With the eye of great wisdom. Dispelling the darkness of ignorance. Ears, unobstructed, wisdom penetrating. Dispelling all conceptual thoughts of expression. Nose, unceasing, with wisdom. Dispelling all grasping and stains. Tongue, unchanging, with wisdom. Dispelling all tastes of dualistic truth. Mind's power, unobstructed. Dispelling appearances and existence into the unborn realm. Two hands, scripture and reason. Increasing all dharmas into the great bindu. Two feet, method and wisdom. Dispelling dualistic clinging without attachment. All severing of proliferation increases in the expanse of the dharmakaya. All partiality, without duality. Increasing in the unchanging great bliss expanse. Dispelling the unclear, ignorant darkness. Increasing in clear radiance, great wisdom. Suffering, self-grasping, afflictions.
Tibetan
་རྒྱས།། བདེ་ཆེན་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རིན་པོ་ཆེ སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།[་×ÀÃæ་]།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ།། འབྲས་བུ་ཐོབ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་དེས། རིན་པོའི་ཆེ་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཞེངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ།། སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསུངས།། ང་ཡི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག ལ།། འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་མི་མངའ་ཡང།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཡོས་པ་མེད་ན་ཡང།། བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་འབྲས་བུ་བཤད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གོ་བར་ཟུང།། ཀུན་གཞི་མཛོད་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང ཡངས་དེ།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ།། མིང་མེད་བརྟགས་མེད་བརྗོད་པའི་གཞི་ཡང་མེད།། སྒྲར་མེད་བརྗོད་མེད་མཚོན་པའི་དངོས་གཞི་མེད།། སངས་མེད རྒྱས་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གཞི་མེད།། མཐའ་མེད་དབུས་མེད་ཕྱོགས་མཚམས་ཡོངས་དང་བྲལ།། བདེ་མེད་སྡུག་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བྲལ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རང་བཞིན་དེ།། ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། སྣང ཚུལ་ཟེར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང།། མེད་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་བྱུང།། མིན་པའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་བཟུང།། མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་བཟུང།། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་གཉིས་སུ བཟུང།། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་བཟུང།། ཕྱོགས་རིས་མེད་ལ་དགྲ་གཉེན་བཟུང།། དེ་སོགས་མེད་ལ་ཡོད་བཟུང་གིས།། རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དེ་ལས བྱུང།། བྱུང་ཡང་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད།། སྣང་ཚུལ་ཟེར་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཐིམ།། སྨྲ་བརྗོད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་ཐིམ།། བརྟག་སྣང་བློ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ཐིམ།། གཟུང་འཛིན དགག་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། སེམས་ཀྱི་དྲན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ཡིད་དཔྱོད་རྟོགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཡན་ལག་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་ལ་ཐིམ།། ཟེར་གྱི་སྣང ཚུལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ཡིད་ཀྱི་དྲན་སེམས་རིལ་པོ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། མིང་ཚིག་བརྟགས་སྣང་བརྗོད་ཚད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཐིམ།། དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། གཉིས་འཛིན་ཆགས ཞེན
Chinese
རྒྱས།། 大乐无执智慧通透广大。如此宣说。显有和合甘露精华。断除轮回始终之续中。珍宝断除戏论根本续第四十二品。[་×ÀÃæ་]།། 之后金刚萨埵问： 导师心性普贤，获得果位之方式如何？ 之后心性普贤，安住于珍宝光芒融入自我的三摩地。之后起立，对众眷属，导师之王如此说道： 我的总集瑜伽，虽无获得与未获得，然若心性自性未动摇，甘露精华果位宣说。金刚萨埵谛听。 俱生大宝法身界，非因所生，不为缘所灭。本体不变，自性无造作。无名无念，亦无言说之基。无声无说，亦无表诠之实体。无佛无增，亦无身之实体。无边无中，远离一切方隅。无乐无苦，远离一切痛苦。如是之自性，乃法性基之自性。 显现之相之体性，无而有之本体生。非是之义执为是。无有之法执为有。无常执为常。二无之义执为二。诸苦执为乐。无有偏颇执为敌友。如是等等无而执有故，如梦境般感受痛苦。六道三界轮回由此生。虽生然基未动摇。 显现之相融入于觉性。言说分别一切融入于此。分别显现心之所缘一切融入于基。能取所取，遮破建立一切融入于法界。心之念头一切融入于虚空。 意之分别觉受种种一切融入于法界。支分之子之体性融入于母。相之显现融入于心之虚空。 意之念思维融入于法界。名句分别显现言说量，融入于法界虚空。 遮破建立取舍，融入于法性法界。 二取贪执
English
རྒྱས།། Great bliss, ungrasping, wisdom, penetrating and vast. Thus it was said. The nectar essence of the union of appearance and existence. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara. The forty-second chapter of the root tantra of the precious one, cutting off elaboration. [་×ÀÃæ་]།། Then Vajrasattva asked: Teacher, Mind-Itself, Samantabhadra, how is the attainment of the fruit? Then, Mind-Itself, Samantabhadra, remained in the samadhi of the precious light dissolving into itself. Then, arising, to all the retinue, the king of teachers spoke thus: In my general yoga, although there is no attainment or non-attainment, yet if the essence of the mind's nature is unmoved, the nectar essence fruit is explained. Vajrasattva, grasp it with understanding. The vast expanse of the Dharmakaya, the great treasury of the ground of all, is not produced by causes, nor destroyed by conditions. Its essence is unchanging, its nature uncreated. It is nameless, unexamined, and there is no basis for expression. It is soundless, unspeakable, and there is no object to represent it. There is no Buddha, no increase, and no object of the body. It is without end, without center, and completely free from directions and boundaries. It is without pleasure, without pain, and completely free from suffering. Such a nature is the nature of the ground of reality. Even the characteristic of the appearance of phenomena is that the essence of non-existence arises. The meaning of non-existence is grasped as existence. Non-existent phenomena are grasped as existent. Impermanence is grasped as permanence. The meaning of non-duality is grasped as duality. All sufferings are grasped as happiness. Impartiality is grasped as enemy and friend. Because of grasping existence in non-existence, suffering is experienced as in a dream. From this arises the six realms and the three realms of samsara. Although it arises, the ground is not moved. The appearance of phenomena dissolves into awareness. All speech, thought, and concepts dissolve into it. All conceptual appearances and objects of mind dissolve into the ground. Grasping and being grasped, rejection and establishment, all dissolve into the sphere of reality. All thoughts of mind dissolve into space. All kinds of mental discrimination and perception dissolve into the sphere of reality. The characteristic of the branch, the son, dissolves into the mother. The appearance of phenomena dissolves into the space of the heart. The whole thought of the mind dissolves into the sphere of reality. Names, words, conceptual appearances, and the measure of expression dissolve into the space of the Dharmadhatu. Rejection, establishment, acceptance, and rejection dissolve into the sphere of reality. Dualistic grasping, attachment,