Tibetan
གི་སེམས་ལ་བྱ།། བ་ནི་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་བྱ།། འབེབས་ནི་ཡུལ་སེམས་དབྱེ་བས་ལ་མེད།། སེར བ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཡིན།། སེར་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད།། འབེབས་པ་རྩིས་གདབ་བརྗོད་མེད་ཡིན།། དེས་ན་སེར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སེར་ནི་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས པ།། བ་ནི་མི་དམིགས་མིང་འདོགས་མེད།། འབེབས་པ་མ་འགགས་མི་དམིགས་གཉིས་སུ་མེད།། སེར་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བྱ།། བ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་སྤངས་ཅི་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པ།། འབེབས་པ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སེར་ནི་མཚན་ཉིད་མ་འགགས་རྫོགས།། པ་ནི་མི་དམིགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ།། སེར་ནི་མ་འགགས་བུ་གསལ་རྫོགས།། བ་ནི་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ།། འབེབས་པ་མ་བུ་དབྱེར་མེད རྫོགས།། མ་འགགས་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་སྤྱི་ཏི་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་སེར་བ་དབབ་པའི་ལེའུ སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།།[་×ÀÃæ་]།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། དགྲ་ལ་སོད་དུས་མ་བྱུང་བས།། མཐུ་ཆེན་གཏོང་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། དེ ནས་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་དེས།རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་ཁ་ཕུང་དུ་གསོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཡེ་ཀློང་ཆོས་ཉིད་མ་ལ་དབྱེར་མེད་ ཀྱང།། རྩལ་སྣང་ཡན་ལག་བུ་ལ་དགྲར་སྣང་དགྲར་བཟུང་བས།། དགྲ་ཡི་རྩ་བ་འགོང་པོ་ང་བདག་ཡིན།། དགྲ་ཡི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཡིན།། དགྲ་ཡི་སྡོང་ཟླ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡིན།། དགྲ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང།། དམག་དཔོན་ལོག་མིན་ལམ་མཁན་དང།། མི་བདེན་པ་ཡང་བདེན་འཛིན་དང།། མི་བྱེད་ལམ་དུ་འཇུག་མི་བྱེད།། དེ་གསུམ་མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་བཅད།། མི་བསལ་མི་འཕར་མི་ཁོམ འཁོར་བའི་ཡུལ་ན་གནས།། མ་རིག་གཉིད་ལོག་གཟུང་འཛིན་ཐུལ་ཆེན་གོན།། འདོད་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་གཟུང་འཛིན་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག། རེ་དོགས་ལྕག་བྲབ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཁྱམས།། ཐར་པའི་དུས་མེད འོ་འདོད་རྟག་ཏུ་འབོད།། ཐོན་པའི་དུས་མེད་འཁོར་བའི་ནང་ན་གནས།། ཐར་པའི་དུས་མེད་མ་རིག་མུན་ནག་གནས།། རྟོགས་པའི་དུས་མེད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ།། ང་བདག་ངར་འཛིན་དགྲར་ལངས པས།། དགྲ་ཚོགས་དེ་རྣམས་བསད་ཐབས་ནི།། སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མན་ངག་བཙལ།། རང་དངས་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་རོགས་བཙལ།། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུར པ་ཐོགས།། རང་བྱུང་རང་སངས་དྲག་སྔགས་བཟླས།། མཁའ་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བཟླས།། རང་སངས་རང་དངས་ཟོར་འཕང་པས།། འགོང་པོ་ང་བདག་སྙིང་ལ་བརྒྱབ།། བདག་མེད་རང་གྲོལ་དབྱིངས སུ་བསྒྲལ།། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས།། ངོ་བོ་དུག་གསུམ་སྲོག་རྩ་བཅད།། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཐུན་བརྒྱབ་པས།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཏན་ནས་བརླག། དུག་ལྔ་སྐུ ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ།། རང་སངས་ཆེན་པོའི་ཐུན་བརྒྱབ་པས།། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་བརླགས།། ཆགས་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཐམས་ཅད་སངས།། མ་སྤངས་མི་གནས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ བསྒྲལ།། དགྲ་ཡི་རྩ་བ་གཅིག་ཆོད་པས།། དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་སོད།། མཐུ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།། མཐུ་ནི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟེ།། ཆེ་བ་མ་སྤངས་མི་གནས་ཆེ།། མཐུ་ནི་བུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཆེ བ་སྙིང་པོ་མ་ཡི་ཀློང།། མཐུ་ནི་ཆོས་ཅན་བུ་ཡིན་ཏེ།། ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་ཆེ།། མ་འགགས་མི་དམིགས་མཐུ་བོ་ཆེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཆེན་ཡིན།། མཐུ་ཆེན་བཏང་ན་སེམས་ལ་མཐོང།། ཞེས་གསུངས སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་མཐུ་རུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ།།[་×ÀÃæ་]།། པ་ས་ཨ་ཐ་རི་བྷཱ་ཏ་ཀ། དྷརྨ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་པའི།། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་ཐིག་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། བདུད་རྩི་ བཅུད་ཐིགས་རྒྱུད།དེའི་བཤད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་ཟུང།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བ་ནི།། སྣང་བ་ཕྱི་ཡིས་ཡུལ་ལ་བྱ།། སྲིད་པ་ནང་གི་སེམས་ལ་བྱ།། ཁ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་རྟགས་ཡུལ་ ཡིན།། སྲིད་པ་རྣམ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡིན།། ཁ་སྦྱོར་མི་འགྱུར་རྩིས་གདབ་མེད།། སྣང་བ་ཕྱི་ཡིས་དཀར་དམར་ཡུལ།། སྲིད་པ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་གོ།། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན།། སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས ཡིན།། སྲིད་པ་འགྱུ་ལུགས་རྣམ་ལྔ་ཡིན།། ཁ་སྦྱོར་མི་འགྱུ་མི་འཇུག
Chinese
གི་是心。 བ་是外境。 འབེབས་是境心无别。 སེར་བ་是境心二无。 སེར་是精要法身。 བ་是无因缘生灭迁变。 འབེབས་པ་是立算不可说。 因此，སེར་བ་是法身。 སེར་是不灭多样。 བ་是无所缘无名相。 འབེབས་པ་是不灭无所缘二无。 སེར་是多样随作何事。 བ་是无所舍无所成。 འབེབས་པ 是大圆满。 སེར་是自性不灭圆满。 བ་是无所缘大悲。 སེར་是不灭子光明圆满。 བ་是无所缘大空性。 འབེབས་པ་是母子无别圆满。 不灭无所缘无别总集。 如是说。 显有和合甘露精滴。 断轮回始终之续中，大圆满心之降雹品，第三十九品。[་×ÀÃæ་]。 之后，金刚萨埵。 向普贤请示道：。 敌人未到消灭之时，。 请开示大威力遣除之方便。 如是请示后，。 彼心性普贤。 入住以珍宝光芒消灭敌方之定中。 从彼起立后，向眷属如是说：。 本来法性母无别，。 然力量显现支分于子显现为敌而执为敌，。 敌人之根本是鬼我执。 敌人之体性是烦恼三毒。 敌人之伴侣是烦恼五毒。 敌人之后盾是烦恼八万千。 军队首领是邪道行者，。 不真实亦执为真实，。 不行之事引入歧途。 彼三关闭黑暗之轮回之门。 不除不增不闲暇，住于轮回之境。 无明沉睡，穿戴能取所取之厚重盔甲。 贪欲享受，以能取所取束缚。 希冀疑虑鞭打，流浪三界三有。 无有解脱之时，恒时呼唤哀嚎。 无有脱离之时，住于轮回之中。 无有解脱之时，住于无明黑暗。 无有证悟之时，于未证悟有情，。 以我执我慢而起为敌。 彼等敌众消灭之方便是：。 以精要法身之上师，。 一知一切
English
གི་ is the mind. བ་ is the external object. འབེབས་ is the inseparability of object and mind. སེར་བ་ is the non-duality of object and mind. སེར་ is the essence Dharmakaya. བ་ is the absence of origination, cessation, change, and transformation due to causes and conditions. འབེབས་པ་ is incalculable and inexpressible. Therefore, སེར་བ་ is the Dharmakaya. སེར་ is unceasing and diverse. བ་ is without object of reference and without name. འབེབས་པ་ is the non-duality of unceasing and without object of reference. སེར་ is diverse and can do anything. བ་ is without abandoning anything and without accomplishing anything. འབེབས་པ is the Great Perfection. སེར་ is the nature, unceasing, and complete. བ་ is without object of reference and great compassion. སེར་ is the unceasing, clear light of the son, and complete. བ་ is without object of reference and great emptiness. འབེབས་པ་ is the inseparability of mother and son, and complete. Unceasing, without object of reference, inseparable, and the entirety. Thus it is said. The nectar essence of the union of appearance and existence. From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the chapter on raining hailstones of the Great Perfection mind, the thirty-ninth chapter. [་×ÀÃæ་]. Then, Vajrasattva. Asked Samantabhadra: Since the time to destroy the enemy has not come, please show the means of great power to dispel them. After asking thus, the mind-essence Samantabhadra. Abided in the samadhi of destroying the enemy's face into dust with the light of jewels. Having arisen from that, he spoke thus to the assembly: Although the original nature of reality is inseparable from the mother, because the display of power, the branches, appear as enemies to the son and are grasped as enemies, the root of the enemy is the demon of ego-grasping. The nature of the enemy is the three poisons of affliction. The companions of the enemy are the five poisons of affliction. The support of the enemy is the eighty-four thousand afflictions. The commander of the army is the wrong path practitioner, and grasping the untrue as true, leading into the wrong path. Those three close the door of the darkness of samsara. Not removed, not increased, not free, they remain in the realm of samsara. Ignorance sleeps, wearing the heavy armor of grasping and clinging. Attachment enjoys, bound by grasping and clinging. Hope and doubt whip, wandering through the three realms and three existences. There is no time for liberation, constantly calling out in lament. There is no time to escape, remaining in samsara. There is no time for liberation, remaining in the darkness of ignorance. There is no time for realization, for sentient beings who have not realized, ego-grasping and pride arise as enemies. The means of killing those hosts of enemies is: with the master of the essence Dharmakaya, one knows all.
Chinese
寻找诀窍！寻找自性清净之大修行助伴！确立不移之法界橛！念诵自生自成之猛咒！于虚空明澈之法界中念诵！以自成自净之朵玛抛掷，将贡布我执击中心脏！于无我自解之法界中解脱！以不移法界之橛，斩断本体三毒之命脉！于三身佛之界中解脱！以自生大威力之加持，彻底摧毁五毒烦恼！将五毒解脱于五身之界中！以自成大威力之加持，一时摧毁一切烦恼！所有执着贪恋皆得清净！于不舍不执之大乐界中解脱！斩断敌人之一根，一时杀死所有敌人！名为大威力！威力即是所有显有，伟大是不舍不执之伟大！威力是儿子之自性，伟大是母亲心髓之界！威力是有法之儿子，伟大是法性母亲之伟大！无碍无缘之大威力！乃是大圆满之大威力！若施展大威力，则能于心中证见！如是说。显有结合甘露精华，断轮回之始末之续部中，所说大圆满威力之品第四十完毕。[·×ÀÃæ·]！巴萨阿塔日巴塔嘎！达玛嘎雅瓦嘎悉地阿！（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）然后金刚萨埵，向普贤请教说：所有显有皆能增长，所有如来之教言精华汇集，甘露精华续，其讲解之方式如何？如是请问后，导师普贤如来，进入以珍宝光明无勤之三摩地。从彼起身后，对眷属如是说：金刚萨埵谨记于心！所谓显有结合，显现以外境为所缘，存在以内心为所缘，结合是二者无二。显现是五根之境相，存在是五种识，结合是不变无勤。显现以外境之红白为所缘，存在是心之忆念觉知，结合是无有分别。显现是五根之识，存在是五种动摇之相，结合是不动不入。
English
Seeking the key instructions! Seeking a great practice companion of self-clarity! Establishing the unmoving stake of the Dharmadhatu! Reciting the powerful mantra of self-arising, self-liberation! Reciting from the sphere of clear, open sky! By casting the self-liberated, self-purified zor, striking the heart of the demon of ego! Liberating into the sphere of selflessness, self-liberation! With the unmoving stake of the Dharmadhatu, severing the life force of the three poisons of essence! Liberating into the realm of the three kayas of the Victorious Ones! By casting the great power of self-arising, utterly destroying the five poisons of affliction! Liberating the five poisons into the realm of the five kayas! By casting the great power of self-liberation, destroying all afflictions at once! All clinging and attachment are purified! Liberating into the realm of great bliss, without abandoning or abiding! By severing one root of the enemy, killing all enemies at once! It is called Great Power! Power is all that appears and exists, greatness is great without abandoning or abiding! Power is the nature of the son, greatness is the realm of the mother's heart essence! Power is the son who possesses dharma, greatness is the mother's greatness of dharmata! Unobstructed, unobjectified, Great Power! It is the Great Power of the Great Perfection! If Great Power is released, it is seen in the mind! Thus it was said. Nangsrid Khajor Dudtsi Chud Thig (Appearance and Existence Union Nectar Essence Drop). From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the chapter on Dzogchen Power, the fortieth, is complete. [·×ÀÃæ·]! Pa Sa A Ta Ri Bha Ta Ka! Dharma Kaya Waka Siddhi Ah! (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Then Vajrasattva asked Kuntu Zangpo: "How is the explanation of the Nectar Essence Drop Tantra, which expands all appearances and existences, and gathers all the essence of the Sugata's teachings?" After asking this, the teacher Kuntu Zangpo entered into the samadhi of precious light without effort. Rising from that, he said to the assembly: "Vajrasattva, keep this in mind! The activity of uniting appearances and existences is: appearance is the object of the external, existence is the object of the internal mind, and union is the inseparability of the two. Appearance is the object of the five senses, existence is the five consciousnesses, and union is unchanging and effortless. Appearance is the object of white and red externally, existence is the mind's memory and awareness, and union is without differentiation. Appearance is the consciousness of the five senses, existence is the five ways of moving, and union is unmoving and unentering."