Tibetan
དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པ་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ།། གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ དང།སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། གཏོར་མར་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ།། འཛིན་ཆགས་མེད་པར་གཏོར་ཞེས་བྱ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ།། སྣང་སྲིད་གཏོར་མར་ ཕུལ་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ།། དབྱེ་བསལ་མེད་པས་མ་ཞེས་བྱ།། འགྲོ་དྲུག་ཕུལ་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་མ་ཞེས་བྱ།། གཉིས་སྣང་ཕུལ་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ།། གཉིས་སུ་མེད་པས་མ་ཞེས བྱ།། མ་འགགས་འབྱུང་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ།། རྩིས་གདབ་མེད་པས་མ་ཞེས་བྱ།། རིག་པ་རྩལ་སྣང་གཏོར་ཞེས་བྱ།། གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་མ་ཞེས་བྱ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ།། གཅིག་ཏུ འདུས་པས་མ་ཞེས་བྱ།། བརྗོད་མཐའ་ཡས་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་མ་ཞེས་བྱ།། ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བས་མ་ཞེས་བྱ།། གཅིག་ཤེས་ཀུན གྲོལ་གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས།། གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པས།། ཆོས་ཉིད་ཚ་ཚ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གཡོས་པ་མེད་པ་ལ།། ཡན་ལག་རྩལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཚ་ཚ་འདེབས། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཉོན།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ས་གཞི་ལ།། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བསྟན་པ་བཙུགས།། ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་འཇོར་རྣོན་གྱིས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ས་བརྐོས་ལ།། ཤེས་རབ་འབར བའི་ཐོ་ཆེན་གྱིས།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྡུངས།། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་འདག་པར་བཏང།། ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རུ་ང་མེད་པར་བརྡུངས།། དྲན་རྟོགས་བརྟགས་ཞེན་འདག་པར་བཏང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་བརྐོས་ཕོར་དུ།། རིག་པ་རྣོན་པོའི་ལག་པའི་འཇིམ་པར་བཅད།། ཐབས་དང ཤེས་རབ་ལག་པ་ཡིས།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འབི་འབི་བྱས།། ཆོས་རྣམས་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་བརྐོས་ཕོར་དུ།། རིག་རྩལ་མ་འགགས་པ་ཡི་འདག་པ་བཅུག། ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་གཉིས་སུ མེད་པར་སྦྱར།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལག་པ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྤྱི་ནས་གདབ།། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རྩལ་སྣང་རིག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱུང།། སྙིང་པོ་ཡན་ལག་འདྲེས་པའི ཆོས་སྐུ་དེ།། གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་དབྱེར་མེད་མཆོད་རྟེན་དེ།། ཀུན་གཞི་སྟོང་ཉིད་གནས་སུ་བཞུགས།། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ།། མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ།། འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་སུ གསོལ།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། སྙིང་པོའི་ཀློང་ན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བཞུགས།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་འདུས་པས།། སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ལ ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད།། སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ།། དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ།། དྲན རིག་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ།། རིག་མེད་དྲན་མེད་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།། གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ།། སྤྲོས་གཅོད་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།། རང་བལྟ་མངོན པར་ཞེན་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། གཞན་བལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། བདེན་པ་གཉིས་བཟུང་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན གྱིས་རློབས།། འགག་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། རང་གཞན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རྒྱ་ཆད་མེད་པར་བསྔོ་བར་བགྱི།། ཤུགས་འབྱུང་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར བགྱི།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི།། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། མངོན་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། མཚོན་མེད་བརྗོད་འདས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། རིན་ཆེན་འོད འབར་ཆོས་དབྱིངས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ནི།། དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོར་གནས་པ་སྟེ།། གང་ཟག་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། བང་རིམ་རྒྱུ་རུ་གནས་པའོ།། མཆོད་རྟེན་ཚ་ཚའི་རྒྱ ཁྱོན་ཡང།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པར་གནས།། མཆོད་རྟེན་དེ་ཡི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང།། མི་སྣང་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་ནས།། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས།། མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་བཟུང་དུ མེད།། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། ངོ་བོ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་སྐུ་གདུང་ངོ།། སེམས་ཉིད་མཆོད་རྟེན་འཇིག་འབྲལ་མེད།།
Chinese
勇士问道：导师，心性普贤王如来啊，朵玛的真实意义是什么？ 导师对眷属们开示道：朵玛的真实意义，仔细听好。 朵玛之所以称为朵玛，是因为不执着地抛弃，普遍存在故称为“玛”。 将显有世间作为朵玛供养，故称为“朵”；没有分别，故称为“玛”。 向六道众生供养，故称为“朵”；斩断六道轮回险境，故称为“玛”。 供养二元对立的显现，故称为“朵”；无二元对立，故称为“玛”。 不间断地生起，故称为“朵”；没有执着，故称为“玛”。 将觉性的力量显现抛弃，故称为“朵”；力量融入于基础，故称为“玛”。 各种各样的显现，故称为“朵”；汇聚为一体，故称为“玛”。 所说无边无际，故称为“朵”；不可言说，故称为“玛”。 诸法了知为一，故称为“朵”；诸法从一切中解脱，故称为“玛”。 一知一切解脱，这就是朵玛的真实意义。 如是说。 显有世间结合甘露精华，从断轮回始终的续部中，开示朵玛真实意义的第三十一品。 之后，金刚萨埵向普贤王如来请教： 因为不需要行为、寻觅、努力和修持，那么法性的“擦擦”该如何制作呢？ 如是请教后，导师普贤王如来安住于光明不灭的禅定中。 从禅定中起身，对眷属们如此说道： 在不变动的心性本质上，以分支力量制作心的“擦擦”。 眷属们，不要散乱，恭敬谛听。 在不变的土地上，建立不变化的法性教义。 用无碍锋利的凿子，挖掘八万四千个坑。 用智慧燃烧的大锤，击碎八万四千种烦恼。 让生老病死平息。 将我执、能所二取击碎得无影无踪。 让忆念、分别、考量、执着平息。 将大明点凝聚为一体。 在平等性中，将意念凝聚为一体。 不变地加持。 在法性广阔虚空的坑洞中，用敏锐觉性的手切割泥土。 用方便和智慧之手，将明点揉捏成一体。 将诸法凝聚为法身一体。 在法界广阔的坑
English
The hero asked: Teacher, Samantabhadra, the nature of mind, what is the definitive meaning of Torma? The Teacher then addressed the assembly: Listen to the definitive meaning of Torma. That which is called Torma in Torma, is called 'Tor' because it is discarded without attachment. It is called 'Ma' because it pervades all. Offering phenomenal existence as Torma, it is called 'Tor'; without distinction, it is called 'Ma'. Offering to the six realms, it is called 'Tor'; cutting off the precipice of the six realms, it is called 'Ma'. Offering dualistic appearance, it is called 'Tor'; without duality, it is called 'Ma'. Arising without cessation, it is called 'Tor'; without calculation, it is called 'Ma'. Discarding the display of awareness, it is called 'Tor'; the display dissolving into the ground, it is called 'Ma'. Various appearances, it is called 'Tor'; converging into one, it is called 'Ma'. Limitless in expression, it is called 'Tor'; inexpressible, it is called 'Ma'. Knowing all dharmas as one, it is called 'Tor'; all dharmas liberated from everything, it is called 'Ma'. Knowing one, all are liberated, this is the definitive meaning of Torma. Thus he spoke. The nectar essence of the union of phenomenal existence, from the Tantra that cuts off the beginning and end of Samsara, the thirty-first chapter, which explains the definitive meaning of Torma. Then, Vajrasattva asked Samantabhadra: Since there is no need for action, seeking, effort, or accomplishment, how is the nature of reality 'Tsa Tsa' made? After asking this, the Teacher Samantabhadra remained in the samadhi of unchanging light. Rising from that, he spoke thus to the assembly: On the unchanging essence of the heart, create the 'Tsa Tsa' of mind with the power of branches. Assembly, do not be distracted, listen respectfully. On the unchanging ground, establish the unchanging doctrine of reality. With an unimpeded sharp chisel, dig eighty-four thousand pits. With a great hammer of blazing wisdom, crush eighty-four thousand afflictions. Let birth, old age, sickness, and death subside. Crush the ego, self, grasping, and clinging without a trace. Let memory, thought, examination, and attachment subside. Concentrate the great bindu into one. In equality, concentrate the intention into one. Bless it unchangeably. In the carved bowl of the vast space of reality, cut the clay with the hand of sharp awareness. With the hands of skillful means and wisdom, knead the bindu into one. Concentrate all dharmas into one Dharmakaya. In the vast pit of the Dharmadhatu
Chinese
于彼时。 智慧技艺无有止息，融入其中。 外内显有于二无别而结合。 以方便与智慧之手。 从三界轮回中普遍建立。 从虚空清净之坛城中。 涌现技艺显现智慧之佛塔。 心髓支分交融之法身。 于基位技艺融入无别之佛塔。 安住于阿赖耶空性之处。 于广阔虚空之宝座上。 于不变广阔之座垫上。 祈请您无有变动地安住。 祈请您无有生起地加持。 于心髓之中安住无生法身。 顶礼法性菩提心。 诸般显有之根本汇聚为一。 顶礼心性汇聚为一。 于万象显现无有执取。 顶礼心性无有执取。 供养所有显有。 祈请您无有分别地享用。 供养所有忆念与觉知。 祈请您享用于无知无念不变之界中。 供养所有二元显现。 祈请您享用于断除戏论二元之界中。 忏悔执着于自见。 忏悔背离于他见。 忏悔执着于二谛。 于三界所有众生。 祈请您无有生起地加持。 祈请您无有止息地加持。 祈请您无有自他地加持。 于无边众生。 祈请您无有局限地回向。 祈请您回向于巨大力量之源。 祈请您回向于一切平等性。 所有胜者彼等亦。 祈请您前往无有显现之界。 祈请您前往不可诠释言语止息之界。 祈请您前往珍宝光耀法界。 佛塔身像之特征是。 形状乃安住于圆形。 以有情根器之差别。 阶梯安住为因。 佛塔擦擦之范围亦。 与虚空等同安住。 彼佛塔之身像亦。 从不现一切之实有中。 无有三时迁变而安住。 特征于何亦不可执取。 自性周遍于一切。 本体超离于所缘。 言说思虑止息之身相。 心性佛塔无有坏灭分离。
English
At that time. The skill of wisdom is unceasing, merging into it. Outer and inner appearances are combined without duality. With the hands of skillful means and wisdom. Establish it universally from the three realms of samsara. From the pure mandala of the sky sphere. Emerge the stupa of skillful appearance and wisdom. The Dharmakaya, in which essence and branches are intertwined. That stupa, in which skill is absorbed into the ground, without separation. Resides in the place of the Alaya emptiness. On the throne of the vast expanse of space. On the unchanging, vast cushion. I pray that you remain without change. I pray that you bless without arising. In the heart's essence resides the unborn Dharmakaya. I prostrate to the Dharma-nature Bodhicitta. Since the root of all appearances is gathered into one. I prostrate to the nature of mind gathered into one. There is no grasping onto the various appearances. I prostrate to the nature of mind without grasping. I offer all appearances as offerings. I pray that you accept them without discrimination. I offer all memories and awareness as offerings. I pray that you accept them in the realm of unknowing, unthinking, and unchanging. I offer all dualistic appearances as offerings. I pray that you accept them in the realm of cutting off elaboration and non-duality. I confess my attachment to self-view. I confess turning my back on the view of others. I confess all grasping onto the two truths. To all sentient beings of the three realms. I pray that you bless them without arising. I pray that you bless them without ceasing. I pray that you bless them without self and other. To all limitless sentient beings. I pray that you dedicate without limitation. I pray that you dedicate to the source of great power. I pray that you dedicate to the equality of all. All those victorious ones as well. I pray that you depart into the realm of non-appearance. I pray that you depart into the realm beyond expression and speech. I pray that you depart into the precious, radiant Dharmadhatu. The characteristic of the stupa's form is: The shape is that of a circle. Due to the difference in the faculties of individuals. The steps reside as the cause. The extent of the stupa's tsa-tsa also. Resides equal to the sky. The form of that stupa also. From the reality of all that is unseen. Remains without change in the three times. Its characteristics cannot be grasped in any way. Its nature pervades all. Its essence is beyond the object of focus. The form of the body beyond speech, thought, and expression. The mind-nature stupa is indestructible and inseparable.