Tibetan
འ་དག་གཅོད།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སོགས་ཆད་པ་ཡིན་ནམ བརྟག་།དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་མཛད་པ།། མཐའ་ཡས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྡུད།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་བཙལ་ལས་རྣམས་ཀུན།། དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ ངང་དུ་སྡུད།། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཆགས་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཡོངས་ཆོད་ནས།། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དྲི་ཡི་ཆགས་པ་སེལ་མཛད་པ།། རིགས་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་ཀུན་བྲལ་ནས།། རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད།། གསལ་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་དང།། སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། སྒྲ་ཡི་ལས རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། བདེ་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་ཀུན་དང་བྲལ།། རོ་ཡི་བརྟགས་ཞེན་རྣམ་པར་དག། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད།། ལྷ་མོ་སྟོང་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག འཚལ་བསྟོད།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འགག་ཡོངས་དང་བྲལ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མཐའ་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད།། གཏིང་གསལ་ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུངས་བསྟོད།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྡུད།། རིག་ཚོར་འགྱུ་བ་དང་སངས པའི།། ལྷོ་ཡི་སྒོ་བར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དེངས།། རང་སངས་ནུབ་སྒོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། བརྟགས་ཞེན་མཚན་མ་ཡོངས་དང་བྲལ།། གསལ་གདངས་བྱང་སྒོར ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། བསྟོད་པ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། གཤེགས་སུ་གསོལ་ན་ཇི་ལྟར་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། བརྗོད་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། བསམ་མེད་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། མངོན་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། མཚོན་མེད་བརྗོད་འདས་དབྱིངས སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། རིན་ཆེན་འོད་འབར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གཤེགས་སུ་གསོལ བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ཡིས།། དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ དང།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ།། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནང་དུ་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ།། དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་འདི་ལྟར་གསུངས།། འཁོར རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཟུང།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ།། བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང།། རེ་ཞིག་མ་རྟོགས་བློ་ཅན་ལ།། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར།། ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་མཚོ་ཆེན ལ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཆོས་ཉིད་དོན་དབང་འདོད་པ་རྣམས།། རྩོལ་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ།། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཉིད་དང།། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར དང།། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང།། བཞི་པ་རིན་ཆེན་ཚིག་དབང་ངོ།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་གིས་ལ་བཟླའོ།། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ།། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས།། སྙིང པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ཡི།། བླ་མ་དག་ལ་ཞུ་བ་དབུལ།། བླ་མས་གནང་བར་གྱུར་པ་ན།། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལྡན་བྱས་ཏེ།། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། ཕྱོགས་རིས་སངས་པའི་དབེན་རྩ རུ།། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་མཆོད་ཁང་དུ།། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། མ་བྲིས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས།། དེ་ལ་སློབ་མས་དབང་ནོད དེ།། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཆེན་སློབ་མ་དེ།། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལུགས་སུ་བཤམ།། བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས།། ཆད་པ་མེད་པར་བསགས བྱས་ལ།། དོན་དམ་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་དེས།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བཀྲུས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་ལ།། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་འདི་སྐད་ཞུས།། ཨེ་མ་ཧོ། ཡེ་ནས་བདེ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ།། ཉོན་མོངས་མ་རིག་དབང་གིས་ནི།། རང་གི་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས།། བསྐལ་པར་འགྲོགས་ཀྱང་དོན་མ་རྟོགས།། ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཞལ་མ་འཚོས།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བདག་ཉིད ཀྱིས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས།། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་མ་དང་སྤྲོད།། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་ངོ་སྤྲད་ཕྱིར།། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན།། འཁོར་བའི་ནང་ནས་གདོན་དུ་གསོལ།། སློབ དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ།། སྐྱབས་མེད་བདག་ནི་འཇུག་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ།། མི འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་འདོད་ན།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོག་ཁྲོལ་ལ།། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱིས།། སེམས་ལ་ཞེན་འདོད་མ་བྱེད་པར།། ཆགས་ཞེན་བྲལ་བས་འཇུག་པར་གྱིས།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན གྱིས་སློབ་མར་མིག་དར་བཀབ་ལ།ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་དུ་ཁྲིད་ལ། རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་ལ། དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་པའི་ཕྱག་བྱས་ལ། མ་ཆགས་སེར་སྣ་མེད་པའི་རིན་པོ་ ཆེ།ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་ནོར་ཀུན་མི་ཕངས་པར་འབུལ་ལོ།། དེ་ནས་སློབ་མ་དེས། མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།། མ་རིག་པ་ཡི་མིག་ཕྱེ་ལ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་སྐད་གསུང་ངོ།། བུ་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་ཁྱོད།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས།། གནས་དོན་མ་ཤེས་དོན་མ་རིག། མ་རིག་མུན་པས མིག་ལོང་བས།། དེ་རིང་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱིས།། མ་རིག་པ་ཡི་མིག་དབྱེའོ།། མི་འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་བལྟ་བར་གྱིས།། རང་གི་རིན་ཆེན་འོད་གསལ་བསྟན།། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་དོ།། ཞེས་མིག་ཕྱེའོ།། དེ ནས་སློབ་མ་དེས་མེ་ཏོག་དོར་ནས།མིག་ཕྱེ་ནས་ལྷ་ངོ་བལྟའོ།། རིགས་གང་ཡིན་གྱི་གསང་མཚན་གདགས་སོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཆོས་ དབྱིངས་རྣམ་དག་བུམ་པ་འདི།། བུ་ཁྱོད་སྤྱི་བཙུགས་བཞག་བྱས་ནས།། ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།། སྣང་སྲིད་མ་བཀག་ཆོས་སྐུ་རུ།། ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་བྱས ཏེ།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་གསལ་བ་དང།། རང་ཉིད་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྱུར་ཅིག། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་བྱས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འདི་གཏད་པས།། མ་ནོར་མ་བཅོས བྱར་མེད་པའི།། མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་བྱས་ལ།། སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་པས།། དངོས་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག། ཅེས་བུམ་པའི དབང་བསྐུར་རོ།། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།། སྣང་གྲགས་རྟགས་སྣང་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ།། གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་ལས།། དབྱེ་བསལ་མེད་པའི ད
Chinese
摧毁它们！ 慈悲普及一切众生的怙主啊！ 向慈悲化身的您顶礼赞叹！ 不动、宝生等是断灭吗？ 观察。将差别融为一体， 摄集于无垠法性之中。 向无量光佛身顶礼赞叹！ 勤作、修持、所作诸事， 皆无差别地摄集于无戏论之中。 向成办一切义利之佛顶礼赞叹！ 断除贪执戏论之后， 以大慈遍及一切。 清除尘垢之贪执， 向种姓母身顶礼赞叹！ 远离一切破立取舍， 对于所触之境无有分别。 向明妃身顶礼赞叹！ 外内无二之法性， 以及声音之自性离戏论。 圆满一切声音之事业， 向乐妃身顶礼赞叹！ 远离一切八边戏论， 清净对于味道之执着。 圆满成就平等性， 向空行母身顶礼赞叹！ 远离因缘生灭， 从根摧毁一切勤作之边。 赞叹深明东方之门守护！ 将一切摄集于平等性之中。 觉知感受之动摇与清醒， 向南方之门间顶礼赞叹！ 一切错乱皆于自处解脱， 向自解脱西方之门顶礼赞叹！ 远离一切执着相， 向光明清净北方之门顶礼赞叹！ 赞叹词句相合，殊胜无比。 如是说。 显有和合甘露精华滴， 断轮回首尾之续中， 赞叹品第二十四。 其后金刚萨埵， 向导师普贤， 请问如何祈请安住？ 如此请问时， 普贤回答说： 祈请安住于不可言说之大乐之中。 祈请安住于不可思议不变之法界之中。 祈请安住于自生大界之中。 祈请安住于无现法界之中。 祈请安住于不可表示言语之法界之中。 祈请安住于珍宝光耀法性界之中。 如是说。 显有和合甘露精华滴， 断轮回首尾之续中， 祈请安住品第二十五。 其后金刚萨埵， 向导师普贤
English
Destroy them! Compassionate, all-pervading protector of all beings! I prostrate and praise the body of compassionate manifestation! Are Akshobhya, Ratnasambhava, etc., annihilation? Examine. Making the distinctions merge into one, Gathering into the nature of boundless reality. I prostrate and praise the body of Buddha Amitabha! All efforts, practices, actions, and deeds, Gather undifferentiated into the state of non-elaboration. I prostrate and praise the Buddha Amoghasiddhi! Having cut off attachment and clinging, Spreading great love to all. Dispelling the attachment of defilements, I prostrate and praise the consort of the lineage! Having abandoned all affirmation, negation, acceptance, and rejection, There is no distinction in the realm of touch. I prostrate and praise the clear consort! The nature of reality, without duality of inner and outer, And the nature of sound, free from elaboration. Completing all the activities of sound, I prostrate and praise the blissful consort! Free from all eight extremes of elaboration, Purifying the clinging to tastes. Perfectly accomplishing equanimity, I prostrate and praise the goddess of emptiness! Free from the arising and ceasing of causes and conditions, Cutting off all extremes of effort from the root. I praise the gatekeeper of the clear east! Gathering all into the state of equality. The movement and awakening of awareness and sensation, I prostrate and praise the space between the southern gates! All delusions are released in their own place, I prostrate and praise the self-liberated western gate! Free from all clinging to characteristics, I prostrate and praise the clear northern gate! Praises that are harmonious and supremely excellent. Thus it is said. The nectar essence drops of the union of appearance and existence, From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, The twenty-fourth chapter, the chapter of praise. Then Vajrasattva, To the teacher Samantabhadra, Asked, "How should one request to abide?" When he asked this, Samantabhadra replied, "Request to abide in the realm of inexpressible great bliss. Request to abide in the realm of inconceivable, unchanging reality. Request to abide in the realm of great self-origination. Request to abide in the realm of non-manifest reality. Request to abide in the realm of unrepresentable, beyond words. Request to abide in the realm of the precious, radiant nature of reality." Thus it is said. The nectar essence drops of the union of appearance and existence, From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, The twenty-fifth chapter, the chapter of requesting to abide. Then Vajrasattva, To the teacher Samantabhadra
Chinese
勇士们向普贤请教道：大圆满总集瑜伽的灌顶修法是怎样的？这样请教后，导师普贤在那珍宝光芒加持中，安住于熊熊燃烧的禅定中。从那禅定中起身，向眷属们这样开示灌顶之法：眷属们，不要散乱，恭敬地听着。对于心要之义的实相，虽然没有能灌顶者和所灌顶者二者之分，但暂时为了未能证悟的有情，赐予觉性心之力量的灌顶。在阿赖耶广阔的大海中，在无为的虚空界中央，凡是想要获得法性义灌顶者，都应以无勤的方式进入。首先是宝瓶灌顶，其次是秘密灌顶，第三是智慧本智灌顶，第四是珍宝语灌顶。以王位总灌顶来重复。首先是宝瓶灌顶，对于具有业和福分的弟子，对于具有心要义诀窍的，应向诸位上师祈请。上师应允之后，准备好供品和资具，在远离执着的清净之处，在远离偏颇的寂静处，在虚空广阔的殿堂中，那不变法界的坛城，在那未曾描绘却清晰的坛城中，安住着无需生起而圆满的本尊众。对此，弟子请求灌顶，那具足福分的殊胜种姓弟子，在那色究竟天（འོག་མིན།）的胜妙坛城中，如法陈设会供和朵玛。积聚修持之物和坛城之物，没有缺少地积聚之后，真实的具福弟子，以大菩提之水流，洗净心之垢染。向安住的金刚上师，双膝跪地，合掌这样祈请：唉玛吙！本来是如来藏（བདེ གཤེགས་སྙིང་པོ།，梵文：tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，如来藏），被烦恼无明所控制，不认识自己的本性。虽然历经无数劫，却未领悟其义。虽然一直在一起，却未曾见面。被烦恼五毒所控制，在三界轮回中漂泊。为了与初始佛母相遇，为了法性母子相认，示现不变法性坛城。请从轮回中救度我。请上师您加持。将我安置于解脱大城中。
English
Warriors asked Kunsang: How is the empowerment practice of Dzogchen Spyi Ti Yoga done? After asking this, the teacher Kunsang, in that precious light blessing, abided in the blazing samadhi. Rising from that samadhi, he spoke to the retinue about the method of empowerment: Retinue, do not be distracted, listen respectfully. Although there is no distinction between the empowerer and the empowered in the reality of the essential meaning, temporarily for sentient beings who have not realized it, grant the empowerment of the power of awareness and mind. In the vast ocean of Alaya, in the center of the unconditioned space realm, all those who desire to obtain the empowerment of the meaning of Dharma nature should enter in an effortless manner. First is the vase empowerment, second is the secret empowerment, third is the wisdom jñana empowerment, and fourth is the precious word empowerment. Repeat with the royal general empowerment. First is the vase empowerment, for the disciple who has karma and merit, for those who have the essential meaning of the pith instructions, one should supplicate to the lamas. After the lama has granted permission, prepare the offerings and implements, in a pure place free from grasping, in a solitary place free from bias, in a vast space-like temple, that unchanging mandala of the Dharmadhatu, in that clear mandala that has not been painted, the assembly of deities who are complete without being created reside. To this, the disciple requests empowerment, that fortunate great lineage disciple, in the supreme mandala of Akanishta (འོག་མིན།), arrange the tsok and torma according to the tradition. Accumulate the materials for practice and the materials for the mandala, after accumulating them without deficiency, the true fortunate disciple, with the stream of great Bodhichitta, washes away the defilements of the mind. To the Vajra master who is seated, kneel down and join your palms, and pray like this: Emaho! Originally it is the Tathagatagarbha (བདེ གཤེགས་སྙིང་པོ།，梵文：tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，如来藏), controlled by afflictions and ignorance, not knowing one's own nature. Although accompanied for countless kalpas, the meaning has not been realized. Although always together, we have not met face to face. Controlled by the five poisons of affliction, wandering in the realm of the three realms of samsara. In order to meet the primordial Buddha mother, in order to recognize the Dharma nature mother and child, show the unchanging Dharma nature mandala. Please save me from samsara. Please bless me, master. Place me in the supreme city of great liberation.