Tibetan
ད་པར་མ་བྱེད་བྱར་མེད་ངང་ལ་ཞོག། བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་མཇལ།། ང་ལ་ བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས།། བསྲུང་བར་མ་བྱེད་མི་འདའི་ངང་ལ་ཞོག། འདའ་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་དམ་ཚིག་ཉིད་དང་མཇལ།། ང་ལ་བཙལ་བར་འདོད་པ་རྣམས།། བཙལ་བར་མ་བྱེད་རྩོལ་མེད་ངང་ལ ཞོག།རྩོལ་མེད་གདེང་ལ་བཞག་པས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དང་འཇལ།། ང་ལ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་རྣམས།། བགྲོད་པར་མ་བྱེད་དབྱར་མེད་ངང་ལ་ཞོག། ང་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས།། བསྒྲུབ་པར་ མ་བྱེད་བསྒྲུབ་མེད་ངང་ལ་ཞོག།ང་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས།། ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས་རང་སར་རང་ཉིད་ཞོག། བཞག་ཏུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་དོན་དང་མཇལ།། མཇལ་དུ་ མེད་པས་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ཞོག།སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོར་བཞག་ངང་ལ་ཞོག། གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ཞོག། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཐག་ཆོད་ངང་ལ་ཞོག། སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི།། མི་ སྣང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག།རྟོག་ཚོགས་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྣམས།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། གཉིས་སྣང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས།། དབྱེ་བསལ་རྩིས་འདབ་ མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག།ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་དྲན་རིག་རྣམས།། རང་དངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག། རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། རང་སངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག། འགྱུ་བ་རིག་པ་བརྟག་པ་ རྣམས།། གསལ་གདངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག། ངང་བཞག་ཐབས་ཀྱི་དྲིལ་བས་གསུམ་དུ་འདུས།། རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། ཡིད་ནི་འགྱུ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག། སེམས་ནི་མིང་མེད་ངང་ལ ཞོག།ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ངང་བཞག་རྣམ་གསུམ་འདི།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་སྐུ་གསུམ་འདིས།། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ས་གསུམ་རང་སར་ནོན།། དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་ཁམས་གསུམ་ཕྱགས་མས་ བཏབ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བའོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས།། སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ།། མིང་མེད་མིང་བཏགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ།། རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས།། ཆོས་སྐུ་མིང་མེད་མཚོན་མེད་ལ།། མཚོན་པའི་མིང་གིས་གོལ་བར་བཤད།། གོལ་སྒྲིབ་མཚན་ཉིད་ངས་བཤད་ཀྱིས
Chinese
现在不要做，安住在无为的状态中！安住在无为的状态中，就会与行持本身相遇！想要守护我的人们啊！不要守护，安住在不逝的状态中！安住在不逝的状态中，就会与誓言本身相遇！想要寻找我的人们啊！不要寻找，安住在无作的状态中！安住在无作的定解中，就会与事业本身相遇！想要前往我这里的人们啊！不要前往，安住在无别的状态中！想要成就我的人们啊！不要成就，安住在无成就的状态中！想要获得我的人们啊！以无所得的方式，让自己安住于自身！安住于不可安住，就能获得巨大的果实！安住于不可得，就能与获得的意义相遇！安住于不可相遇，就能安住在不变的状态中！一切显现安住在如实安住的状态中！一切实相安住在不变的状态中！一切戏论安住在决断的状态中！心髓法身的自性是，安住在不显现、无自性的状态中！念头纷杂显现在心中的境相，安住在显现而无自性的状态中！被二取能取所束缚的，安住在没有分别、计数的念头中！意念思虑心中的忆念觉知，安住在自明大乐的状态中！念头纷杂心中的幻化，安住在自解脱大乐的状态中！动摇、觉性、分别，安住在明空大乐的状态中！以安住之方便的窍诀，合为三者！觉性安住在无生的状态中！意安住在无动的状态中！心安住在无名的状态中！一切合一的安住，这三种安住，以无所得故，这三身，威慑三有，三地自然调伏。三毒连根拔起，三界以扫帚扫除。本体、自性、大悲的显现啊！显有和合甘露精华。从断除轮回起始和终结的续部中，不作意如实安住品第十完毕。然后心性普贤王如来前，金刚萨埵如此请问：不变的心髓法身，无名如何安立名言？心性导师普贤王如来，进入珍宝光芒炽燃的等持中。然后起座如此说道：法身无名无相，以能诠之名而迷失，我将讲述迷失、障碍之体性。
English
Now, do not act, rest in the state of non-doing! By resting in the state of non-doing, you will meet with action itself! Those who wish to protect me! Do not protect, rest in the state of non-passing! By resting in the state of non-passing, you will meet with the vow itself! Those who wish to seek me! Do not seek, rest in the state of non-effort! By resting in the confidence of non-effort, you will meet with activity itself! Those who wish to go to me! Do not go, rest in the state of non-difference! Those who wish to accomplish me! Do not accomplish, rest in the state of non-accomplishment! Those who wish to attain me! By means of non-attainment, let yourself rest in yourself! By resting in the un-restable, you will attain the great fruit! By resting in the unattainable, you will meet with the meaning of attainment! By resting in the un-meetable, rest in the unchanging state! All appearances, rest in the state of as-it-is! All reality, rest in the unchanging state! All elaborations, rest in the state of decisiveness! The essence, the nature of the Dharmakaya, is to rest in the state of non-appearance, without self-nature! All the appearances of objects that appear to the mind as thoughts, rest in the state of appearing but without self-nature! Those who are bound by the two appearances of grasping and grasper, rest in the state of no separation or calculation! All the memories and awareness of the mind's intellect, rest in the state of great self-luminosity! All the magical displays of the mind's thoughts, rest in the state of great self-liberation! All movements, awareness, and discriminations, rest in the state of great clear light! By the pith instructions of resting, the three are united! Awareness, rest in the state of unborn! Mind, rest in the state of non-movement! Heart, rest in the state of namelessness! All united into one, these three aspects of resting, because of non-attainment, these three kayas, subdue the three realms, and the three grounds are naturally subdued. The three poisons are uprooted, and the three realms are swept away with a broom. The essence, nature, and compassion are the appearances! Appearance and existence are united, the nectar essence drips. From the tantra that cuts off the beginning and end of samsara, the tenth chapter, the chapter on resting naturally, is complete. Then, to the mind itself, Samantabhadra, Vajrasattva asked this: To the unchanging essence, the Dharmakaya, how are names established for the nameless? The teacher of mind itself, Samantabhadra, entered the samadhi of blazing jewels of light. Then, arising, he spoke thus: The Dharmakaya is nameless and formless, and is led astray by names that can be expressed. I will explain the nature of straying and obscuration.
Tibetan
།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ ཟུང།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་གོལ།། ཆོས་སྐུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུའི་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྐུ་གོལ།། ལོངས་སྐུ་མེད་པས་ལོངས་སྐུའི མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་འདོད་པས་ལོངས་སྐུ་གོལ།། སྤྲུལ་སྐུ་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པས་འདོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གོལ།། འཁོར་བ་མེད་པས་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་འདོད་པས་རང གིས་གོལ།། མྱང་འདས་མེད་པས་མྱང་འདས་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་འདོད་པ་རང་གིས་གོལ།། མ་རིག་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་འདོད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ།། ཡེ་ཤེས་མེད་པས ཡེ་ཤེས་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་འདོད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ།། རྣམ་རྟོག་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་འདོད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ།། ཆོས་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་བསྒྲུབ པར་འདོད་པ་ངང་གིས་འཁྲུལ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་མིང་ཡང་མེད།། མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རང་གིས་འཁྲུལ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ལ།། གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ ཡིན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ལ།། དབྱེ་བ་བྱུང་བས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་ལ།། བརྗོད་པ་བྱུང་བས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་ལ།། མིང་དུ་བཏགས་པས འཁྲུལ་པ་ཡིན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆགས་མེད་ལ།། ཆགས་ཞེན་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། གནས་དོན་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡིན།། འགྲོ་སྒོ ནོར་བས་གོལ་ས་ཡིན།། སྒོ་ལྔར་འཁྱམས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡང།། དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། བསྡུས་པས་གསུམ་པོ་དེ་རུ་འདུས།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཞུས།། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་ཇི ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཐིག་ལེར་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ ངས་མང་བསྟན།། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། ཡང་ན་རྒྱུད་ནས་ཞིབ་པར་གསུངས།། རང་རང་ནང་ན་རྒྱས་པར་བཞུགས།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་གོལ་སྒྲིབ
Chinese
。金刚萨埵心中想：没有佛，所以没有佛的名。认为没有，就错过了佛。没有法身，所以没有法身的名。认为没有，就错过了法身。没有报身，所以没有报身的名。认为没有，就错过了报身。没有化身，所以没有化身的名。认为没有，就错过了化身。没有轮回，所以没有轮回的名。认为没有，自己就错过了。没有涅槃，所以没有涅槃的名。认为没有，自己就错过了。没有无明，所以没有无明的名。认为没有，自己就迷惑了。没有智慧，所以没有智慧的名。认为没有，自己就迷惑了。没有分别念，所以没有分别念的名。认为没有，自己就迷惑了。没有法性，所以没有法性的名。想要证明没有，自然就迷惑了。没有偏袒，所以没有偏袒的名。想要证明没有，自己就迷惑了。这一切都是无二的，执着于二元就是迷惑。这一切都是无别的，产生差别就是被遮蔽。这一切都是不可言说的，产生言说就是被遮蔽。这一切都是没有名字的，安立名字就是迷惑。这一切都是平等的，执着于一方就是迷惑。这一切都是没有贪恋的，产生贪恋就是迷惑。不明白实义就是遮蔽。走错路口就是错过。在五门中游荡就是迷惑。错过、遮蔽二者五百种，如果细分，不可思议，但总的来说，都包含在这三者之中。显有和有寂的结合是甘露精华。从断轮回始终的续部中，讲述错过、遮蔽、迷惑三者的章节，第十一章结束。然后，金刚萨埵向本师普贤请教：对于错过和遮蔽，应该如何对治？这样请教后，本师普贤融入到珍宝光芒的明点中，安住在禅定中。起身之后，对眷属们这样说：我已经讲了很多关于乘的错过、遮蔽、迷惑，多到无法言说，不可思议。或者在续部中详细讲述，各自心中都有详细的记载。总集瑜伽的错过和遮蔽
English
Then Vajrasattva thought in his mind: Since there is no Buddha, there is no name of Buddha. By thinking there is none, one misses the Buddha. Since there is no Dharmakaya, there is no name of Dharmakaya. By thinking there is none, one misses the Dharmakaya. Since there is no Sambhogakaya, there is no name of Sambhogakaya. By thinking there is none, one misses the Sambhogakaya. Since there is no Nirmanakaya, there is no name of Nirmanakaya. By thinking there is none, one misses the Nirmanakaya. Since there is no samsara, there is no name of samsara. By thinking there is none, one misses oneself. Since there is no nirvana, there is no name of nirvana. By thinking there is none, one misses oneself. Since there is no ignorance, there is no name of ignorance. By thinking there is none, one is confused by oneself. Since there is no wisdom, there is no name of wisdom. By thinking there is none, one is confused by oneself. Since there is no conceptual thought, there is no name of conceptual thought. By thinking there is none, one is confused by oneself. Since there is no suchness, there is no name of suchness. Wanting to prove there is none, one is naturally confused. Since there is no partiality, there is no name of partiality. Wanting to prove there is none, one is confused by oneself. All these are non-dual, holding onto duality is confusion. All these are inseparable, the arising of separation is obscuration. All these are inexpressible, the arising of expression is obscuration. All these are without names, giving names is confusion. All these are equal, holding onto one side is confusion. All these are without attachment, the arising of attachment is confusion. Not understanding the true meaning is obscuration. Mistaking the path is missing the way. Wandering in the five gates is confusion. Missing and obscuration, two thousand five hundred kinds, if divided in detail, are inconceivable, but in summary, they are all contained in these three. The union of appearance and existence is the essence of nectar. From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the chapter on showing the three of missing, obscuration, and confusion, the eleventh. Then, Vajrasattva asked the teacher Kuntuzangpo: How should one counteract missing and obscuration? After asking this, the teacher Kuntuzangpo merged into a bindu of precious light, and remained in samadhi. After arising, he said this to the retinue: I have taught many about the missing, obscuration, and confusion of the vehicle, so many that they cannot be spoken, they are inconceivable. Or they are explained in detail in the tantras, and they are recorded in detail in each person's mind. The missing and obscuration of the general yoga.