Tibetan
་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ འདི།། ཡུལ་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་དངས་པས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད།། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ།། ལོག་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འདི།། གནས་ལུགས་ཀློང་དུ་རང་དག་པས།། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཀའི ངང།། རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་དངས་པ་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་འདི།། སྐུ་ལྔའི་ཞིང་དུ་རང་གྲུབ་པས།། བླང་དོར་དབྱེ་གསལ་སེལ་དང་བྲལ།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ།། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་སྣང བ་འདི།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་དངས་པས།། སྣང་སྟོང་གསལ་འགྲིབ་ཟང་ཐལ་འདི།། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བརྩེགས་པ་འདྲ།། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་འདིར།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་རང་ཤར་བས།། མ་རིག མུན་པ་མ་བསལ་སངས།། གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་འདྲ།། མ་ངེས་སྣང་བ་དཀར་དམར་འདི།། མཁའ་གསལ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས།། ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་འགྲིབ་མེད།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར བ་འདྲ།། མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འདི།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་བས།། མཐོང་ཡུལ་དམིགས་པའི་ངོས་གཟུང་མེད།། བར་སྣང་དག་པའི་སེར་བུ་འདྲ།། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། བཙལ་མེད ངང་བཞག་རང་བསོ་བས།། བྱ་བཙལ་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་མེད།། འབྱེད་མེད་མུན་པའི་སྨག་དང་འདྲ།། སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འདི།། མ་བཅོས་སོར་བཞག་རང་སྟོང་པས།། བརྟགས་ཞེན་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས འདས།། མཐའ་མེད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་འདྲ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་འཛིན་འདི།། ལམ་གྱིས་བཅོས་མེད་རང་རིག་པས།། ཆེ་བའི་རེ་སྨོན་བསྒྲུབ་རྩོལ་མེད།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ།། སྐྱེ་མེད རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་རང་ཉིད་ལས།། འགག་མེད་གྲོལ་ནས་གྲོལ་ལམ་སྟོན།། བར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གློག་དང་འདྲ།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་འདི།། མིང་དུ་བསྟན་མེད་རང་སར སངས།། གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་སྨྲ་རུ་མེད།། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་འདྲ།། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་བུན་ཁྱབ་འདི།། རྒྱ་ཆད་མེད་པར་རང་དངས་པས།། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང ནོར་བུ་འདྲ།། བློ་འདས་མུ་མེད་ཆོས་འདས་འདི།། སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས།། བཙལ་མེད་བདེ་ཆེན་རང་ལས་རྙེད།། རྟ་རྔ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ།། མ་རྟོགས་དམན་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འདི།། ཐིག་ལེའི་ཀློང དུ་རང་ཞི་བས།། བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀ་ནས་དག། ནམ་འཁར་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་འདྲ།། གཉིས་འཛིན་གཟུང་ཡིད་ཞགས་པ་འདི།། དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རང་ཆད་པས།། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མ་ལུས་གྲོལ།། མདུད རྒྱའི་སྤྱི་མདུད་བཅད་པ་འདྲ།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་དམག་དཔུང་འདི།། རྟེན་པ་མེད་པར་རང་བརླགས་པས།། འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མ་ལུས་བཟློག། རྡོ་ཚན་ཁ་བ་བབས་པ་འདྲ།། སྣང་བརྟགས གཟུང་ཞེན་སྤྲོས་པ་འདི།། མཐའ་གསལ་བར་སྣང་རང་བཅད་དེ།། བདག་གཞན་ཕྱོགས་བྲལ་མིང་མེད་པ།། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ།། དྲང་དོན་ཐེག་པའི་བྱ་བཙལ་འདི།། བླང་དོར་མེད་པར་རང་བཞག པས།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་འདྲ།། བཙལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་འདི།། འགག་པ་མེད་པར་རང་འཆར་བས།། རྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱད་དུ་མེད།། ནམ་མཁའི་ངང ནས་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ།། ཡང་དག་ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ལ།། འདྲ་བཞི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་པོ་ཡི།། རང་ངོར་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་འདས།། ང་ཡི་དགུ་རྩེའི་སྤྱི་ཏི་འདིར།། སྤྲོས་པ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བཅད།། རང་ངོ་རང གིས་རང་ལ་སྤྲད།། རང་གདང་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ།། ཆོས་འདས་རང་ལ་རང་གིས་བཟླའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སྤྲོས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། གསང་བདག་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ།། དོན་ལ་འཁྲུལ་རྩད་མ་ཆོད་ན།། ཚིག་ཏུ་འབྱམས་པའི་ཉེས་པ གང།། ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྤྲད།། དོན་གྱི་ཀློང་དུ་བཞག་ཐབས་གང།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ལེགས།། ཚིག་ཏུ་མཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། མ རྟོགས་ཚིག་ལ་འབྱམས་པ་འདིས།། སྤྱི་ཏི་མི་མཐོང་འཁོར་བར་འཁྱམས།། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ན།། འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་བློ་མི་བཟློག། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་ན།། བདེ་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མི རྙེད།། དུག་ལྔ་རང་སར་མ་ཟད་ན།། རིག་པ་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ།། དྲན་རིག་དབྱིངས་སུ་མ་ཐིམ་ན།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད།། རང་སྣང་རང་སར་མ་གྲོལ་ན།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་མི་མཐོང།། འཁོར་འདས ཀློང་དུ་མ་གྲོལ་ན།། སྣང་སྲིད་གཉིས་འཛིན་འཕྲང་དུ་ཆུད།། གནས་ལུགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན།། བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་རང་ཚི་ཆད།། རང་བྱུང་རྟེན་དང་མ་བྲལ་ན།། ཕུག་པས་རི་རྡིབ་བརྟེན་རྗེ་ཕུང།། འདུ་འབྲལ མེད་པར་མ་རྟོགས་ན།། གཞན་ནས་ཐོབ་བྱེད་ནོར་བའི་ལམ།། ཀུན་བཟང་ཆོས་འདས་མ་ཤེས་ན།། བཟང་བརྩོན་སངས་རྒྱས་འཕྲང་དུ་ཆུད།། ཤེས་
Chinese
此方之显现，无处法身自清净，佛陀之意无间断，如大江之流淌。此邪念之垢染，于本性界中自清净，原始智慧之宝匣中，如珍贵水晶之清澈。此分别念有寂轮涅，于五身刹土自成就，离取舍分别取舍，如珍贵金洲圆满。内外二元之显现，心性智慧自清净，显空明灭通彻此，如幻化之镜重叠。于劫中所积之黑暗，智慧明灯自显现，无明黑暗未除已清净，如举起光明之灯。不定显现红与白，虚空光明智慧自明亮，无有昼夜明暗无别，如虚空旭日之升起。种种有相之事物，法性无生自显现，无有可见对境之执着，如虚空清净之冰雹。无二显现之法性，无寻自然安住自解脱，无有造作寻觅之显现，如无别黑暗之浓雾。心性清净之智慧，无为任运自空性，超越寻思执着之境，如无垠广大之虚空。佛与有情二取执，以道无修自证悟，无有希求伟大之勤作，如转轮之圣王。无生自生之智慧，不寻不修自性中，无碍解脱示解脱道，如虚空幻化之闪电。未生未成之精要，无名自在于本位，不可示人亦不可说，如少女之欢愉。原始法身周遍此，无有边际自清净，功德圆满无增减，如所需皆生之如意宝。超离心识无边法，无师自解脱，无寻大乐自得之，如马尾蛇之结。未悟低劣之迷乱障，于明点界中自寂灭，所障能障从本清净，如雾融入虚空般。二取能取所取之绳索，无有分别自断绝。
English
This appearance of phenomena, Dharmakaya without location, is self-pure, The Buddha's intention is uninterrupted, like the flow of a great river. This stain of wrong thoughts, self-purifies in the realm of reality, In the treasure chest of primordial wisdom, it is like the clarity of precious crystal. These thoughts, samsara, and nirvana, self-accomplish in the realm of the five kayas, Free from acceptance and rejection, separation and selection, like the precious golden island. This appearance of duality, inner and outer, is the self-purity of mind-essence wisdom, Appearance and emptiness, clarity and dimness, all-penetrating, like layers of magical mirrors. In this darkness accumulated over eons, the lamp of wisdom self-arises, Ignorance, darkness, is cleared without being dispelled, like raising a clear lamp. This uncertain appearance, white and red, is the self-clarity of clear space wisdom, Without day or night, there is no clarity or dimness, like the sun rising in the sky. These various objects of characteristics, are the self-appearance of unborn Dharma nature, There is no grasping at the object of sight, like pure hail in space. This Dharma nature without dualistic appearance, is self-liberated by naturally abiding without searching, There is no appearance of action, searching, or elaboration, like the darkness of undifferentiated darkness. This mind-essence, pure wisdom, is self-empty by remaining uncorrected, Transcending the realm of conceptual clinging, like the vast, boundless sky. This grasping at the duality of Buddha and sentient beings, is self-aware without correction by the path, There is no striving for greatness, hope, or aspiration, like a wheel-turning king. This unborn, self-arisen wisdom, from its own nature without searching or cultivating, Unobstructed liberation shows the path of liberation, like illusory lightning in space. This essence, unborn and uncreated, is enlightened in its own place without being named, It cannot be shown to others or spoken of, like the bliss of a young maiden. This primordial Dharmakaya, all-pervasive, is self-pure without limitation, Perfect in all qualities, without increase or decrease, like a wish-fulfilling jewel that produces all desires. This mind beyond, limitless Dharma beyond, is self-liberated without a teacher, Great bliss is found from oneself without searching, like the knot of a horse's tail and a snake. This confusion and obscuration of unawakened inferiority, self-pacifies in the realm of bindus, The obscurer and the obscured are pure from the beginning, like mist dissolving into the sky. This rope of grasping mind, grasping at duality, is self-severed without separation.
Chinese
牵引的束缚全部解脱，如同斩断汉地的总绳结。八万四千烦恼的军队，因为无所依凭而自行毁灭，轮回的战场全部扭转，如同降下冰雹。显现、分别、能取所取的戏论，彻底断除显现的边际，无有自他分别、无有名称，如同转动武器的轮子。寻求正义究竟的行持，因为无取舍而自然安住，从善恶业的边际中解脱，如同向空中丢弃绳结。不需寻找、自然生起的大悲，因为无有阻碍而自然显现，无需勤作的利他事业，如同天空中的神变。在真实确定的实相中，相似四法的第一种，超越了以譬喻在自性中表示的方式。我之九顶之总诀窍，戏论在自身之处断除，自性以自性交付于自身，自解脱于自身之处安立，超越之法以自身回向自身。如是说。从珍宝甘露精华滴，一切佛之意汇集的续部中，错乱之根本戏论于自身之处断除的章节，第八品。之后，普明童子向秘密主导师请问：若未断除意义上的错乱之根，于言辞中泛滥的过失是什么？如何交付认识的要点？如何安放于意义的虚空中？如是请问。导师向眷属开示：汝等如是请问甚好，以言辞表示，好好谛听。不证悟于言辞中泛滥，不见总诀窍而流浪于轮回。若不认识轮回的体性，则不从错觉显现中转变心意。若不放下世间俗事，则不得大乐解脱之道。若五毒未在自处穷尽，则智慧不从束缚中解脱。若觉知未融入法界，则不得广大智慧之义。若自显现未在自处解脱，则不见无生法身的容颜。若未在轮涅虚空中解脱，则堕入能所二取的险境。若不认识实相自性，则纵经百劫寻求亦徒劳无功。若不离自然本基，则如蛀洞蛀蚀山体，所依之根本崩塌。若不证悟无有聚散，则成为从他处获取的错误道路。若不认识普贤法界，则善于精进亦堕入成佛的险境。知
English
The bonds of leading are all released, like cutting the general knot of China. This army of eighty-four thousand afflictions, because it has no support, destroys itself. The battlefields of samsara are all turned back, like the falling of hailstones. Appearances, discriminations, and elaborations of grasping and fixation, completely cut off the edge of clear appearance. Without self and other, without names, like turning the wheel of weapons. This search for the activity of definitive meaning, because it is without acceptance or rejection, naturally abides. Freed from the edge of good and evil karma, like throwing a knot into the sky. This compassion that arises effortlessly without searching, because it arises naturally without obstruction, there is no need to exert effort in activities, like miracles from the state of the sky. In the reality of accurate definitive meaning, the first of the four similarities, transcends the way of representing with examples in one's own nature. In this general key point of my nine peaks, elaboration is cut off at its own source. One's own nature is given to oneself by oneself. Self-liberation is established at its own source. The transcendent Dharma is turned back to oneself by oneself. Thus it is said. From the precious nectar essence drop, the tantra that gathers the intention of all the Buddhas, the eighth chapter, which cuts off the root of delusion, elaboration, at its own source. Then, Kunrig Khyuchung asked the secret lord teacher: If the root of delusion in meaning is not cut off, what is the fault of overflowing in words? How to give the key point of introduction? How to place it in the space of meaning? Thus he asked. The teacher spoke to the assembly: It is good that you have asked thus. Express it in words, listen well. This overflowing in words without realization, does not see the general key point and wanders in samsara. If you do not know the nature of samsara, you will not turn your mind away from this illusory appearance. If you do not give up worldly affairs, you will not find the path of great bliss liberation. If the five poisons are not exhausted in their own place, wisdom will not be liberated from bondage. If awareness does not dissolve into the expanse, you will not find the meaning of great wisdom. If self-appearance does not dissolve in its own place, you will not see the face of the unborn Dharmakaya. If you do not dissolve in the space of samsara and nirvana, you will fall into the dangerous path of grasping at the two, appearance and existence. If you do not know the nature of reality, even if you search for kalpas, it will be in vain. If you do not separate from the natural basis, like a worm eating away at a mountain, the root of what you rely on will collapse. If you do not realize that there is no gathering and scattering, you will be on the wrong path of obtaining from others. If you do not know the all-good Dharmadhatu, even if you are diligent, you will fall into the dangerous path of becoming a Buddha. Know