Tibetan
་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་གཅིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། །གྲངས་དང་རྣམ་པ་ཡོད་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད། །མ་བཅོས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཏི་བྱ་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་བཞིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །རྒྱུ་མེད་མ་བྱུང་རྐྱེན་མེད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས། །ཡོད་པའི་སྒྲོ་དང་མེད་པའི་སྐུར་པ་དང་། །ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་བཏགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། རྩ་བ་གཅིག་ལ་དོན་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བགྲང་བའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །གཉིས་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་བཟུང་ནས། །བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཚོགས་སོགས་ཏེ། །བདེ་བའི་དོན་མེད་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །མུ་སྟེགས་རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས། །དགེ་སྡིག་ ལས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཆད་པའི་མཐའ་རུ་ལྟུང་བ་སྟེ། །རྫོགས་ཆེན་འདི་ཡི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་ལ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མི་མངའ་བས། །ཆད་པའི་མཐའ་རུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །རྟག་པར་བལྟ་བར་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་མཐོང་སྟེ། །ང་གཙང་སྐྱིད་རྟག་བཞི་མཐོང་ནས། །བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་མ་ཤེས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་མ་མཐོང་། །རྟག་པའི་མཐའ་རུ་ལྟུང་བ་དེ། །རྫོགས་ཆེན་འདི་ཡི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མི་མངའ་བས། །རྟག་པའི་མཐའ་རུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བགྲང་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་འདི་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་། །ཤེས་པ་འགེགས་པའི་རང་རྒྱལ་དང་། །རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བའི་མདོ་སྡེ་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཉན་ཐོས་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཤེས་པ་འགེགས་པའི་རང་རྒྱལ་ནི། །མ་རིག་རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས། །རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པས། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་འདོད། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་གསུམ། །བྱ་བའི་སྡེ་དང་གཉིས་ཀའི་སྡེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཀྲི་ཡཱ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ཆོ་ག་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །གཉིས་ཀ་སྤྱོད་པའི་ཨུ་པ་ཡ། །ཀྲི་ཡཱ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་བསྒྲུབ། །འདྲེལ་མེད་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་ པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕྱི་པ་དང་ནི་ནང་པ་གཉིས། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་ཡོ་ག་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འདོད། །ནང་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གསུམ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རིམ་བསྐྱེད་དེ། །ཡོ་བྱད་མ་ཉམས་འཇུག་བརྩོན་ན། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་པོ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ། །བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་རག་མ་ལས། །རྩོལ་བ་དག་གིས་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །རྫོགས་ཆེན་གང་ལ་མ་བརྟེན་འདིས། །རྣམ་པར་བགྲང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད། །ཡོངས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་ཉན་ཐོས་དེ། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་བཅུ་དྲུག་གིས། །གང་ཟག་མཚན་མའི་ཡུལ་འདི་ལ། །བདག་རྟག་བྱས་པ་མེད་པར་བལྟ། །ཆོས་ལ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །མཐའ་ཡོད་མཐའ་རུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཤེས་པ་འགེག་པའི་རང་རྒྱལ་ནི། །རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ལ། །གཅིག་ལ་བདག་ཡོད་མ་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བདག་མེད་ཡོངས་མ་རྟོགས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཐམས་ཅད་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཡོད་པའི་མཐའ་རུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བའི་མདོ་སྡེ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ། །བདག་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །བདེན་དང་ངེས་པའི་ས་ནི་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་ས་འདི་ལ། ། བསྐལ་གསུམ་བར་དུ་བརྟག་ཅིང་སྤྱོད། །བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྲི་ཡཱ་ནི། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་དང་། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་རིགས་གསུམ་ས། །མི་མཉམ་ཚུལ་དུ་ལམ་ཞུགས་ནས། །མི་ཚེ་བདུན་གྱིས་རིག་འཛིན་ས། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་ས་འདི་ལ། །མི་ཚེ་བདུན་གྱིས་རིག་འཛིན་ཏིང་ཡང་སྦྱང་། །གཉིས་ཀ་སྤྱོད་པའི་ཨུ་པ་ཡ། །ཀྲི་ཡཱར་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་བསྒྲུབ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པས། །རིགས་དང་ཁ་དོག་ཁྱད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་གསལ་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་འདི་ལ། །མ་ནོར་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཞུགས་ཀྱང་། །མི་ཚེ་བདུན་དུ་ལྟ་སྤྱོད་སྦྱང་། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་ཡོ་ག་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་རྫོགས་པར་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཐུགས་མཚན་དང་། །དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །སེམས་དང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་གཉིས་སྤྱོད་པ། །བླང་དོར་འདས་པའི་སར་མ་ཕྱིན། །བླང་དོར་འདས་པའི་ས་འདི་ལ། །མ་ནོར་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཞུགས་པ། །མི་ཚེ་བདུན་དུ་མཚན་མ་སྦྱོང་། །ནང་པའི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བས་བསྡུས་པ་དང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་པ་དང་། །དུས་གསུམ་མ་ངེས་རྣམ་བཞི་དང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱང་། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་གདོད་བསྒྲུབ་རྩོལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་ས་འདི་ལ། །མ་ནོར་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་། །ཞག་ནི་བཅུ་པ་གསུམ་ཕྲག་དྲུག །བཅུ་པ་གསུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ འཛིན་སྦྱོང་། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་ཡི་ལས་སྤྱོད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་དག་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་ལྷ་བསྙེན་ནས། །ལྟོས་པའི་ཚིག་གིས་རྗོད་པར་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱིས། །བསམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩོལ་བསྒྲུབ་མ་འདས་བདེ་ཆེན་སྤང་། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་ས་འདི་ལ། །མ་ནོར་ཚུལ་ལམ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རུ། །ལྟོས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་རྩོལ། །དེས་ན་བདེ་ཆེན་སྤང་ཞེས་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་བསམ་གཏན་ནི། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ཡི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །རྟོགས་ནས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །སངས་རྒྱས་རྫོགས་ལ་སེམས་ཅན་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་ལ་འདས་པ་རྫོགས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མེད་རྫོགས། །ཐེག་པ་རྫོགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས། །ཡོད་པའི་མཐའ་རྫོགས་མེད་མཐའ་རྫོགས། །གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྔར་གྲུབ་དགོངས་པ་འདི་ཡིས་གྲུབ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཡེངས་དགོངས་ལམ་འདི་ལ་གནས། །སླད་ནས་བྱོན་པའི་གདུང་འཚོབ་རྣམས། །དགོངས་པའི་ལུང་བསྟན་འདི་ཡིས་མཛད། །གང་སུ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡི། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལུས་ནི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཡང་། །སེམས་དགོངས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཀྱང་། །དོན་ལ་ནོར་བ་ངེས་མི་འབྱུང་། །ཡིན་ པ་དག་ལ་ནོར་བ་མེད། །ངེས་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་འདི་ལ། །ཡོད་མེད་ཚིག་དང་མ་ངེས་པའི། །དོན་ལ་འདའ་བ་མི་མངའ་བས། །བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདའ་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བགྲང་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བགྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཕྱི་དང་ནང་། །མ་སྐྱེས་ཟབ་མོ་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་རྟོག་ཡུལ་མེད། །སྲིད་པའི་ཕྱི་ནང་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་ལོག་པའི་སྟོབས་སུ་སྣང་། །དེས་ན་ཕྱི་ནང་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཆ་ཤས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཏིང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐ་ཚིག་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བགྲང་བྱ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་འདི། །ནམ་མཁའ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཁམས
Chinese
如此宣说。一切法根本唯一，即是说，法性心性合一，数量和形相虽有，却无法计数。不作修饰而证悟的瑜伽士，如同鸟儿精通虚空之路。应安住于如虚空般的无分别之中。无因不生，无缘不生。一切生起之根本，即是菩提心。有之增益和无之诽谤，以及有无增益诽谤的假立，又在哪里存在呢？如是宣说。菩提心经的注释完毕。然后，对聚集的眷属，心勇士金刚宣说了，从一个根本中产生两种意义的分别讲述之义。聚集的大众，现在谛听。二者是形相的差别，即是宣说了两种乘，世间之乘和寂灭之乘。世间之乘，是安住于六道的一切有情，执持三界轮回之所，以五欲之结合，成为三界轮回之因等，快乐无意义而空虚。对此宣说此义，外道常见和断见二者，对于善恶业的诸法，不证知有果报，堕入断见之边。以此大圆满的加持力，对于心髓菩提大心中，由于没有能取所取之相，不会堕入断见之边。执着于常有的心识们，见到四种有，见到我、净、乐、常四者，不了知无取舍之义，未见无生无死之义，堕入常见之边。以此大圆满的加持力，对于心髓菩提心性中，由于没有能取所取之相，不会堕入常见之边。如是宣说。分别讲述经中，宣说世间乘之品，是为第一。然后，对于聚集的眷属们，宣说了超越世间的乘。寂灭之乘，可以分为两种，即是名相因之乘和果金刚之乘。名相因有三种，断除痛苦的声闻，阻断知识的独觉，以及清净分别念的
English
Thus it was proclaimed. All dharmas have a single root, which is to say, the nature of phenomena and the nature of mind are shown to be one, and although there are numbers and forms, they cannot be counted. The yogi who realizes without artifice, is like a bird skilled in the path of the sky. One should abide in non-conceptual space, like the sky. Without cause, it does not arise; without conditions, it is not born. From the heart of bodhi, the essence of all arising, where are the imputations of existence and the slanders of non-existence, and the fabrications of existence and non-existence, gain and slander? Thus it was proclaimed. The commentary on the Sutra of the Mind of Bodhi is complete. Then, to the assembled gathering, the Mind Hero Vajra spoke of the meaning of enumerating the two meanings that arise from one root. Great assembly, listen now. The two are distinctions of form, that is, the two vehicles are taught: the vehicle of the world and the vehicle of nirvana. The vehicle of the world is all sentient beings abiding in the six realms, holding onto the place of the three realms of samsara, and through the union of the five desires, they become the cause of the three realms of samsara, etc., and happiness becomes meaningless and empty. Therefore, this meaning is taught: the two extremes of eternalism and nihilism of the tirthikas, regarding the dharmas of good and evil deeds, do not realize that there are fruits, and fall into the extreme of nihilism. Through the blessings of this Great Perfection, in the great heart of the essence of bodhi, since there are no signs of grasping and being grasped, one will not fall into the extreme of nihilism. Those minds that cling to permanence see the four forms of existence, seeing the four: self, purity, bliss, and permanence, they do not understand the meaning of no acceptance or rejection, and do not see the meaning of no birth and no death, and fall into the extreme of eternalism. Through the blessings of this Great Perfection, in the essence of the nature of bodhi, since there are no signs of grasping and being grasped, one will not fall into the extreme of eternalism. Thus it was proclaimed. In the Sutra of Enumeration, the chapter on teaching the vehicle of the world is the first. Then, to the assembled gathering, this vehicle that transcends the world was taught. The vehicle of nirvana can be divided into two: the vehicle of characteristics as cause and the vehicle of the vajra as result. The vehicle of characteristics as cause has three aspects: the Hearers who abandon suffering, the Solitary Realizers who obstruct knowledge, and the
Chinese
三类宗派。断除痛苦的声闻乘，以苦行来断除。阻碍知识的独觉乘，断除无明十二缘起。清净分别念的经部，法性是空性如虚空，如所观想般成就，如同幻化的八喻。果乘也有三种，作部和二者部，瑜伽续和三种相。作部（梵文：Kriyā），以十一种支分的仪轨，视为胜者的身语意。二者兼行部（梵文：Upa-ya），行作部并修瑜伽，通过无关联的门径来修持。瑜伽者有两种，外道和内道两种。外道胜者瑜伽，五神通和四神变，如同水中月般成就。内道瑜伽有三种，生起次第、圆满次第和大圆满次第三种。生起次第（梵文：Mahā-yoga），三种相是次第生起，如果不退失资具而精进修持，视为胜者的身语意。圆满次第（梵文：Anu-yoga），以因缘清净的自性，仅依赖于心要，以言语圆满智慧坛城。大圆满（梵文：Ati-yoga），不依赖于因缘清净，不以勤作来成就。大圆满不依赖于此，所有分别的法，都完全加持，一切都断除安乐，完全加持。那又是如何呢？断除痛苦的声闻，进入四谛之门后，以十六种无境智慧，对于有补特伽罗相的此境，视作无我、无常、无造作。不领悟法上无我的意义。心要菩提心，是远离戏论的自性。不会堕入有边。阻碍知识的独觉，进入十二缘起之门后，对于十五种法，不领悟一者有我，不完全领悟他者无我。心要菩提心，是所有皆空的精要。不会堕入有边。清净分别念的经部，以二谛的思辨，法性是远离戏论的
English
Three kinds of schools. The Shravakas who abandon suffering, abandon it through ascetic practices. The Pratyekabuddhas who obstruct knowledge, obstruct the twelve links of dependent origination from ignorance. The Sutra school that purifies conceptual thoughts, the nature of reality is emptiness like the sky, it is accomplished as it is visualized, it is considered like the eight examples of illusion. The fruition vehicle also has three, the Kriya division and the Ubhaya division, the Yoga Tantra and three aspects. The Kriya, with the eleven-limbed ritual, considers the body, speech, and wisdom of the victorious ones. The Ubhaya, practicing both, practices Kriya and cultivates Yoga, it is considered to be accomplished through unrelated doors. Yogis have two aspects, the outsiders and the insiders. The Yoga of the outsider Thubpa, the five higher knowledges and the four miracles, are accomplished like the moon in water. The inner Yoga has three aspects, the generation stage, the completion stage, and the great completion stage. The generation stage (Mahā-yoga), the three aspects are the gradual generation, if one does not diminish the equipment and strives to engage, one considers the body, speech, and wisdom of the victorious ones. The completion stage (Anu-yoga), with the nature of pure causes and conditions, relying only on the essence, the wisdom mandala is completed by speech. The Great Perfection (Ati-yoga), does not rely on pure causes and conditions, it is not accomplished by effort. The Great Perfection does not rely on this, all the phenomena that are enumerated, are completely blessed, all abandon happiness, completely blessed. How is that? The Shravaka who abandons suffering, after entering the door of the Four Noble Truths, with sixteen wisdoms without object, for this object of the person's characteristics, sees it as selfless, impermanent, and uncreated. Does not realize the meaning of the selflessness of phenomena. The essence, Bodhicitta, is the nature of being free from elaboration. Will not fall into the extreme of existence. The Pratyekabuddha who obstructs knowledge, after entering the door of the twelve links of dependent origination, for the fifteen aspects of phenomena, does not realize that one has a self, does not completely realize that the other is selfless. The essence, Bodhicitta, is the essence of all emptiness. Will not fall into the extreme of existence. The Sutra school that purifies conceptual thoughts, with the speculation of the two truths, the nature of reality is free from elaboration