English
The path of i (Tibetan place name transliteration). Since the form of color and shape does not exist, there is not even a particle of the exposition of all dharmas. The disease that has been obtained and the suffering of attachment are originally pacified. Attachment to things that do not exist is originally abandoned. In the nature of the great nectar of non-duality, it does not depend on the method of eating. Everything is unblocked and vast, so it is the antidote to the lower ones. In the state of non-duality, there is no object, and the state of equality. It is free from the concept of size and the object. It is the king of the oral instructions spoken in the scriptures. For example, the shape of a magician's painting. Rising and merging in equality, the wisdom essence is free from dullness. By its power, wisdom can arise. Because there is no support, it is let go and abides in a state of equality. In great bliss, the suffering of greed does not arise. For example, an eagle is not afraid of cliffs in the sky. Therefore, it expands and contracts, and abides in a state of equality. It does not fall into emptiness, and is free from the influence of the stars. Like the ocean, everything abides in equality. All dharmas arise naturally. The measure of merit is equal to the edge of the sky. The place of collection is not certain to be here. The moment of realizing the essence of bodhicitta, the great king of samadhi arises. Like the sky or the ocean. The state of non-discrimination and equality is as vast as the sky. In the realm of Samantabhadra's equal practice, because it is free from birth and death, there is originally no change. Attachment is the twelve links of dependent origination. Because there is nothing, it is slander, and because it appears, it is a false establishment. Confusion In the gate of appearance and integration, realize that it is like the sky. The appearance of the six realms of samsara is also confused, and it should be known that they are the first karma makers. Enjoy the five desires and moisten others with compassion. Therefore, no matter how you practice, it is the practice of bodhi. Butchers, prostitutes, and those who commit unpardonable crimes are those who abandon the bad names of the world. That is the perfect nectar, because it is inseparable from great bliss. It is also called the essence of non-discrimination. This is all not hidden in the continuum. In the practice of non-acceptance and rejection, it is the nature of non-seeking that abides. This is the samadhi of the nature of dharma entering the object, which is the essence of non-discriminating dharmas. Mind nature and dharma nature are the continuums of those who have realized.
Tibetan
།ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ངེས་པ། །སྔ་བ་ད་ལྟ་ཕྱི་བ་དུས་གསུམ་ནི། །བདེར་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་གསལ། །སེམས་ཅན་བག་ཆགས་བསགས་པས་གསུམ་དུ་གནས། །གཅིག་པར་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གདོད་ནས་བྱུང་། །ཆོས་སྐུ་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས། །དེས་ན་དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ངེས། །ཞེས་བྱ། བླ་མ་མཆོད་པར་ངེས་པ་ནི། །ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ། །སྔ་ཕྱི་མཉམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཚོགས་དང་སངས་རྒྱས་གཅིག་པའི་བསྔོ་དང་བྲལ། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །བཀོད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་བཀྲམ་པ་ཡང་། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་པས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ། མཆོད་པ་བསྔོ་རུ་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་བསྔོ་ཞིང་། །གཟུང་འཛིན་གདོད་ ནས་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན། །དབང་པོ་དྲུག་སྡུད་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལ་མཆོད། །དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་བཅུ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དག་གི་བསམ་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཤེས་པས་གཟུང་དུ་མེད། །ཅེས་བསྟན། དཀའ་སླ་མཚོན་དུ་མེད་པར་ངེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་དགོས་སླ། །མཚོན་དུ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བས་ན་སླ་བའི་ཕྱིར། །དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་དཀའ་བར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་སུམ་ཡུལ་མི་གནས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ལ་མིང་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་བསྟན། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ངེས་པ་ནི། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆགས་པ་མེད། །གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་ཚིག་གི་ལམ་ལ་གནས། །བརྟགས་ན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། །དབུ་མ་བཞིན་ཏེ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་འདྲ། །བདེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ལྔ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཞེས་བསྟན། དེ་ནས་མ་ངེས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ངེས་ནི།མདོ་སྡེའི་ཆོས་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ། །སེམས་
Chinese
如是宣说。 诸位聚集的大众，现在谛听。 时间上没有差别的确定性。 过去、现在、未来这三时， 在善逝的智慧心中，一并明了。 众生因积累习气而处于三时中。 本初即已存在，无有先后。 法身遍布三时， 因此， 伟大，法性伟大，智慧是， 无为，安乐大，自性存在。 因此，确定时间上没有差别。 如是说。 确定供养上师是， 集合和智慧，补特伽罗三种。 先后平等，没有次第安排。 以诸法完全一体的理证， 集合与佛陀一体，脱离了回向。 集合的庄严是五种妙欲， 无有安排，自然显现也是， 本来即自性存在，没有垢染。 如是说。 供养没有回向是， 本来即自性存在的广大会众， 本来任运成就，不需回向， 能取所取本初清净的甘露。 摄集六根，供养六识。 特别是十二处， 以殊胜的等持之清净意念， 加持且识不能取。 如是宣说。 确定难易不可言说是， 菩提心不需要因缘，容易。 因不可言说，证悟极其困难。 因为不是由因而生，所以容易。 因为不是所缘境，所以说是困难。 菩提心不住于现量境， 遍布一切显现存在，如同虚空。 以名言诠释心， 金刚萨埵我也无法诠释。 如是宣说。 确定乐与苦因相同是， 六根执着于对境， 对境无自性，所以没有执着。 非二者，安住于言词道。 如果观察，如何观察才能生起呢？ 如中观，如同山谷的回声。 安乐是法性，痛苦是五烦恼。 核心是菩提心，因相同。 轮回众生的怙主金刚萨埵所说。 如是宣说。 之后宣说不确定的三种相， 法的自性不确定是，宣说经部的法没有确定性是， 如幻化般的八种显现是， 如何观察就如何显现，那，心
English
Thus it is taught. O great assembly, listen now. The certainty that there is no difference in time. The past, present, and future, the three times, Are clearly known in the wisdom mind of the Sugata. Sentient beings abide in the three times due to accumulated imprints. From the beginning, it has existed as one, without before or after. Because the Dharmakaya pervades the three times as one, Great is the great nature of Dharma, wisdom is, Unfabricated, great bliss, naturally abiding. Therefore, it is certain that there is no difference in time. Thus it is said. The certainty of offering to the Lama is, Assembly and wisdom, the three types of individuals. Equal in before and after, there is no arrangement in order. By the reasoning that all dharmas are completely one, The assembly and the Buddha are one, free from dedication. The adornment of the assembly is the five desirable qualities, Even the natural display without arrangement, From the beginning, it naturally abides, without impurity. Thus it is said. Offering without dedication is, The great assembly that naturally abides from the beginning, Naturally spontaneously accomplished, so there is no need to dedicate, The nectar of the purity of grasping and being grasped from the beginning. Gathering the six senses, offering to the six consciousnesses. Especially the twelve sense bases, With the thought of the excellent samadhi of purity, Blessed and not grasped by consciousness. Thus it is taught. The certainty that difficulty and ease are inexpressible is, Bodhicitta does not need cause and condition, it is easy. Because it is inexpressible, realization is extremely difficult. Because it does not arise from a cause, it is easy. Because it is not an object of focus, it is said to be difficult. Bodhicitta does not abide in the realm of direct perception, Pervading all appearances and existence, like the sky. To express the mind with names and words, Even Vajrasattva, I cannot express it. Thus it is taught. The certainty that happiness and suffering have the same cause is, The six senses are attached to objects, Objects have no self-nature, so there is no attachment. Not either, abiding on the path of words. If examined, how does examination arise? Like the Middle Way, like the sound of an echo in a valley. Happiness is the nature of Dharma, suffering is the five afflictions. The essence is Bodhicitta, the cause is the same. Spoken by Vajrasattva, the protector of beings. Thus it is taught. Then, the three aspects of uncertainty are taught, The nature of Dharma is uncertain, The teaching that there is no certainty in the Dharma of the Sutras is, The eight appearances like illusions are, How it appears is how it is seen, that, mind